最近看了王明珂老師寫的<游牧者的抉擇>
慢慢打一些感想
讀了這本書最大的收穫應該在於他讓我們跳脫許多既有的想像。環境的力量是很大的，很多時候，我們對一些日常事物的認知(例如家庭、國族)其實只能適用在特定的情況之下，一旦替換了一個不同的環境條件，便會產生截然不同的人與環境的互動模式，進而產生完全不同的文化體系，對這些事物也會產生完全不同的想像。
這並不是簡單的環境決定論，而是文化本來就是人類與環境互動、因應環境挑戰之下的產物。因此，在看待人類的文化的時候，不能只把焦點放在人身上。非人的動物、植物乃至於無機的地形、氣候因子，都擁有形塑文化的能動性。
書中有個反覆提到的重點是：游牧是一種因應邊緣的生業型態。有一種對遊牧社會常見的誤解是：「游牧」是介於狩獵和農耕之間的過渡型態，但事實完全不是這樣的。遊牧社會出現的時間遠比農耕社會要來得晚。如果將富含資源的地區視為一個一個patch，農耕便是出現在資源最豐富、最適宜農耕的patch中心，而游牧則是patch邊緣的人群，為了充分利用貧脊的自然資源，所發展出的更精細、更精密的土地利用模式。
以中國附近的游牧民族為例，大約是在西元前1000年時，有一波氣候乾冷化的趨勢，適合耕作的土地縮小，原本的農耕人群忽然成了「邊緣」，才開始游牧的。相較之下，農業社會可是新石器時代就已經出現了。因此，「狩獵→游牧→農耕」這樣的模型絕對是不正確的，只是定居人群認為「居無定所=原始」的刻板印象而已。
為了精細的利用資源，遊牧社會有一個特性，就是人群的聚散必須更有彈性。例如，馬會將其他牲畜的草料吃光，須與其他牲畜分開放牧，而牛則無法遷徙太遠。因此，一個家庭中，可能男人牧馬、女人牧牛；或是夏季牲畜吃青草，各個小家庭分別四處散居放牧，冬季時牲畜吃的是夏秋收割的草料，多個小家庭便聚集在一起同居等等。
這種多個個人匯聚成小團體、多個小團體匯聚成大團體、可拆散可組裝的社會，稱為「分支性社會結構」。除了便於利用資源，分支性社會結構也有利於打仗時兵力的調度。例如匈奴與漢帝國征戰時，便可發動不同牧團進行奇襲，一旦打輸了就拆散各自逃命；也因為他們的「田產」都是長了四隻腳的，比定居的漢人更具有機動性。
分支性社會結構處處影響著游牧民族的社會與文化。以家庭觀念為例，他們可能就不會認為家人就一定要住在一起、或是有血緣關係的才是家人。需要時，他們可以各自組成小團體，也可以納入沒有血緣關係的成員成為家族的一部分。
可以想見的是，分支性社會結構之下的國族認同也是極富流動性與彈性的。各個小家庭獨自游牧時，「國族」可能並不是那麼被彰顯；而集結成帝國時，他們也隨時準備讓不同的部族加入，成為「國家」的一部分。例如，漢代北匈奴被漢朝擊退而西遷，留下了十萬戶的匈奴沒有跟著遷徙，而後鮮卑人占據了匈奴人所留下的空缺，這十萬戶的匈奴便改為自稱鮮卑了。由此可見國族的邊界並不是僵硬的。
游牧社會還有一個特性：由於資源稀少，游牧人群除了牧業之外，也相當仰賴與周邊定居農業人群的貿易活動或對他們的掠奪，來補其不足的資源。因此，研究游牧社會時，也不能忽略其與周遭其他人群的互動。
例如，本書提出的重要問題之一，便是為何中國北邊的匈奴形成了帝國、東北邊的鮮卑與烏桓長時間以部落聯盟的形式存在、西邊的羌人卻始終沒有形成大於部落的組織？作者便認為匈奴帝國是為了與秦、漢等南方的大帝國抗衡所形成的。本書帶給我們的重要啟示之一，便是研究一個東西時，不可只關注於研究對象，須注意他和環境的互動，才不會見樹不見林。除了自然環境之外，其他人群也是環境的一環。在這個世界中，一切都以某種形式環環相扣。
至於這些知識與我們的生活有什麼關係？知道了有益處嗎？我想絕對是有的。重要的不是一些歷史上的知識性細節，而是多元觀點的素養。例如對於婚家的想像，以及近來與台灣息息相關的國族議題，需要銘記在心的都是我們習以為常的觀點並不是絕對的。每件事情都是由各種機緣建構出來的，沒有什麼是絕對的。如果能有這樣的胸懷，在處理一些社會議題時，也會讓我們更加靈活。
