（筆者拍攝）
上一篇講到了人類學的基本概念「我族中心主義」與「文化相對論」，今天想要來分享一下人類學在研究的「文化」是什麼意思，又為什麼這個世界需要人類學。
「文化」實在是有點難以講明的東西，服飾、歲時祭儀、料理、思想觀念、家族體制⋯⋯或許可以簡而言之為「生活方式」；不過，生活方式就不會改變嗎？想想十年前，我們甚至連智慧型手機都沒有——所以，「文化」到底該怎麼去說明呢？
文化，不應該只是一座死的博館
智慧型手機的例子可能太過極端了，畢竟現在世界變化得實在太快，但我們可以看看仍存在於科技滿天飛的當代的「宗教」。去年因為疫情延期舉辦的萬華青山王繞境，影響到附近住戶的生活，引發許多爭議，這時候又可以看到如上篇的北車大廳事件那樣正反兩極的評論，而這一次的論點則是所謂「傳統的保留」與「當代生活的節奏」。網上已經有許多關於這部分的討論，我就不繼續評論了，不過此前已經諸多爭議的遶境活動，為何當代人的生活權益仍難以撼動傳統的地位呢？
其實「傳統」一詞已經點出了一個關鍵——儘管「傳統」跟「文化」一樣難以定義——時間。
我們在定義一些詞彙時，常常以一個固定的時間點作為基準，然而這在研究社會的學科裡面，就會出現不斷更新的狀況；如果我們把時間線的維度加入，我認為文化的概念會變成：
影響生活面貌的原因與脈絡。
也就是說，文化不再是一個表象或實質的物品，而是一段「描述」。我們會說拜拜是我們的傳統文化，但那只是文化的表象，「祈求平安、惜福」才是真正的文化核心內涵；有了生存規則的存在，才會有「拜拜」這個動作的存在；有了世界觀，才會反映在我們的生活方式上。
其實這段概念在之前提到文化路徑的時候也有簡單描述到，如果們忽略了文化背後的意義而只在乎其表象，那最終我們只能成為一座死的博物館。
人類學對當代的啟示：借鏡與學習
既然文化是一種描述，那上一篇文章最後提到的「理解與對話」就是建基於此。
還記得「文化多元主義」是為了打破「社會達爾文主義」而存在的嗎？以前總認為人類社會是單線演進的，所以有人種的高低之分，但是現在我們理解到（也該尊重）人類社會是有多元性的；正如同我們意識到生態多樣性的是多麽重要般，人類學強調「文化多元」的重要意義也出現了：
文化是人與環境、人與人互動之後產生的生存方式。當我們只有一種生活方始的時候，就會變得難以應對世界的變化；當我們有愈多種生活方式的存在，就愈能找到適應變化的方法。
走了一趟阿美族傳統領域，才知道他們的生活方式是什麼。（筆者拍攝）
《歡迎光臨人類學》書中提到，美國人類學家瑪格麗特・米德在太平洋小島薩摩亞的研究發現，當地的青少年普遍沒有「叛逆期」的問題，這與許多西方社會（可能包括台灣）是大相徑庭的。儘管這個研究的後續有些爭議，不過這樣的比較也讓我們去思考：究竟叛逆期是為什麼會在我們的文化出現？又為什麼薩摩亞的青少年們不會有這樣的狀況？
當我們抱持著理解、尊重與學習的心態去看待不同文化，我們就可以讓自己、也讓自己生活的方式擁有更多可能性，這就是為什麼我們需要人類學；誠如人類學家馬凌諾斯基在自己的研究《南島舡人》中所言：
……我們可以進入野蠻人的意識裡，並透過他的眼睛觀察外面的世界，感受一下他的感受——但我們最後的目的是豐富和深化我們的世界觀，瞭解我們的本性，並使它在智慧上和藝術上更為細緻。若我們懷著敬意去真正瞭解其他人（即使是野蠻人）的基本觀點，我們無疑會拓展自己的眼光。如果我們不能擺脫我們生來便接受的風俗、信仰和偏見的束縛，我們便不可能最終達到蘇格拉底那樣認識自己的智慧。
我是令懷，從攝影、觀光與旅行觀察當代社會，希望在快速變動中寫下緩慢的一筆紀錄，讓過去繼續在未來存活。
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