法國哲學家Gilles Deleuze(德勒茲)提出游牧論，主張人類應該要過上橫跨各種場所和領域的生活，因為人生的意義在於每一次的偶然，所以要不斷地嘗試新的可能。人不應該被自己、他人以及環境所侷限。
很多時候，我們不敢跨出去是因為覺得自己「能力普通，一定做不到。」可是〈歷史、改變與適應〉一章，從人類最遠古的生活環境談起，描述人類還處在採集生活階段時，游群之間的互動關係和生活。那時候的人類從智商上來說，很可能是不及現代人，卻不會因為害怕而不敢到一個新環境。所以人類的適應能力肯定是遠大於自己的想像的。
之前修過一堂《旅行文化》的課，老師曾在課堂上討論過類似的觀點。有時候我們會把外國想的很可怕。例如常常聽到歐洲治安很差，東西常常被偷。我也曾在網路上看到，遊客在路上被強迫施捨或是買花等等。還記得課堂上有個女生說，她在出國之前也常常覺得外面很可怕，但實際去過之後，卻覺得和台灣是沒什麼兩樣的，她甚至還睡過機場。
水能載舟，亦能覆舟，知識並不永遠都是使人御風飛翔的翅膀，有時更像是一隻粉筆，被我們拿來畫地自限。
人類從早期的遊群，逐漸發展到定居時的園藝和放牧，這個時候仍是一個小群體，且仍具有移動性。再後來，人口越來越多，需要更穩定的食物來源以供養龐大人口。科普作家Jared Diamond(賈德‧戴蒙)認為這是人類做出的錯誤決定。定居社會帶來的問題包含飲食不均以及疾病傳播，栽種技術和醫療產生專業；想要安穩地定居，需要安全的房子，於是有了相關知識；為解決飲食不均的問題而仰賴貿易，貿易也就成了一種行業……於是定居似乎成了一像不可逆的演進。不過文中似乎沒有提到是甚麼因素讓人類決定要定居。耕種圈養、定居以及人口增長這三項因素又是誰先誰後呢?
都說「物極必反」，其實，我覺得我自己現在的世代似乎不再那麼中心化，雖然離遊群的生活型態仍十分遙遠。Jacques Drrida(德希達)的解構主義，提出打破二元對立與與去中心化。現在也常常聽到強調個人化、在地化等等類似於去中心化的言論。但我覺得總體來說現在的社會仍是越來越中心化的。
例如美中掌握越來越多的資源，在國際局勢上越來越佔上風。隱藏在俄烏戰爭的背後是民主和獨裁的較勁，也是美國與中俄較勁，而當今世界局勢幾乎與雙方脫離不了關係。之前去北美館看《狂80》特展，看到黃建業說的一句話很有感觸：
80年代有很多開放性、多元性……大數據掌握了更龐大的資源，讓所有的選擇達成非常高度的邊緣性，所以主流會變得更主流，這個東西是非常可怕的。
去中心化的部分，我自己感受到的是對社會的無奈。其實有時候會想要往中間集中靠攏，例如把履歷投到一些名聲響亮的大公司，卻被刷掉，但又不甘心躺平，所以只好在離中心遠一點的地方找尋機會。或是近幾年很流行的打工換宿，以最少的資本去體驗不同文化與生活，藉由暫時脫離常軌，來緩解無法立足於中心的痛苦與鬱悶。身處於資本社會，這些去中心化的行動最終仍會往中心前進，因為只要是人就會有虛榮，只有越靠近中心的位置，才越能獲得認可和注目。如今各式各樣的跨國人才需求，人們不再從生到死都一直停留在一地，卻也不難發現絕大多數人都選擇前往「已開發國家」，也就是「世界的中心」，選擇「屈尊」到比台灣開發落後國家者，少之又少。
電影《你的情歌》裡，男主角為了自己夢想，也為了逃避功利的家人而來到宜蘭。可是當他帶著學生到臺北比賽時，說自己向臺北以及親友們證明了自己。台北市台灣政經、教育、行政等等的「中心」。
人們仍是要從邊緣迴游至中心才能被他者看見與肯定。
