原獨火塘｜原住民身分取得：以不存在的文化意義佐證認同？

1 月 17 日，憲法法庭就《原住民族身分法》第四條第二項「原住民與非原住民結婚所生子女，從具原住民身分之父或母之姓或原住民傳統名字者，取得原住民身分」是否合憲一案展開言詞辯論（➠兩小時完整影音檔），當日辯論終結，原則上將在三個月內宣判，在那之前，我們有充裕的時間好好思考相關問題。

上次我們簡要說過，這個釋憲案的爭點在於釐清：原漢混血者如何取得原住民身分？亦即原住民的身分取得是否要和名字掛鉤？

用最簡單的方式說，目前《原住民族身分法》的規定是：原住民身分的取得，第一條件是血統（父母皆有原住民身份，或父母之一有原住民身分），第二條件是戶籍登記（從有原住民身分之父或母姓）。聲請釋憲人爭執的是第二個條件。那麼，關於這項規定，政府怎麼說呢？

《原住民族身分法》的主管機關是原住民族委員會，而原民會向憲法法庭表示，當前規定「同時以文化脈絡、血緣表徵、認同真實性來建立原住民身分的最有效方式，難以用其他方式取代」。

國家人權委員會委員鴻義章（阿美族）從人權角度向憲法法庭有所陳述，大意稱「原住民身分與原住民認同都是重要公益」，國家雖然願意提供原住民「優惠性差別待遇」，但「國家資源有限」，在資源競爭的情況下，立法權自然必須有所折衝取捨，換言之，他認為立法權對此本有裁量空間，《原住民族身分法》的規定是立法權在憲法允許的範圍內運作的結果，其規定並不違憲。

以上這些陳述可參考憲法法庭在言詞辯論終結後發布的新聞稿，但憲法訴訟的專業性很高，不是人人能懂那些拐彎抹角的法律用語，非法律專業人士可以參考下方《關鍵評論網》這篇淺白易懂的文章。

這篇文章的視角來自聲請釋憲人之一吳若韶的太魯閣族母親鄭川如。她在憲法法庭上的陳述，點出一個各界普遍的盲點，值得大家思考：

維護現行制度的行政機關也好，學者也好，往往如鴻義章一般，強調國家資源有限，立法者被迫要為資源分配作出取捨。「國家資源有限」是事實，然而這不表示原住民的正義就應該和其他公民議題一樣，成為國家分配正義的對象。但就算我們暫時不爭議這一點，而像鄭川如這樣，站在這個分配正義之局裡爭論，那麼從父姓或從母姓的規定，似乎並不像原民會所說的，能夠兼顧「文化脈絡、血緣表徵、認同真實性」三者。

怎麼說呢？

因為「從誰姓」本身就是一個非常漢人的想法。姓氏對漢人無比重要，若一個孩子因為認同原住民身分，而放棄漢人父親的漢姓，選擇原住民母親的漢姓，對父親一方來說，就算父親本人不介意，其家族也極有可能認為這是一種背棄和否定。這背後的人倫代價不容外人不負責任的議論。不信者不妨在自己的家庭內試試。即便是在漢人家庭裡，由父姓改為母姓也不容易。

此外鄭川如指出，對原住民來說，至少對她所屬的太魯閣族來說，就算放棄父姓成功，孩子從母姓，也沒有文化上的意義，因為太魯閣是親子聯名制度，沒有家姓。既然沒有文化上的意義，那麼原民會所謂兼顧「文化脈絡、血緣表徵、認同真實性」，又是從何說起？

我們會在之後的火塘繼續這個話題，在下次相見之前，我們先丟出一個問題給大家思考：