先前研究幾原邦彥《少女革命》推到寺山修司再推到J.A.Seazer，詩歌風格再推到這個傢伙：澀澤龍彥（1928-1978）。才發現原來押見修造早就提到過了：
澀澤龍彥是誰呢？大學論文因為寫了薩德侯爵差點畢不了業的傢伙。這人懂德法文，早期接觸法國情色文學、超現實主義，並跨入歐洲各種神祕學研究。《黑魔法手帖》是1961年在雜誌上連載專欄，後來才發行單行本與文庫本。翻譯薩德的作品後來還被日本法院判刑了科科。
台灣幾乎沒有知名度，但神祕學散文拿來當作奇幻創作取材應該還行？十年前台灣八方出版社出了一個「少女總集」五冊，但把翻譯薩德和個人創作混在一起，已斷尾。這幾年對岸大陸陸續出了含括創作和神祕學散文。今天剛收到，長這樣：
裝幀印刷應該還行？小小開本，中二實足。內附來源自各歐洲博物館繪畫收藏、以及歐洲文獻內附圖。我不知道出版社有否處理圖片授權啦（這超麻煩的）。除了＿＿來源外，有興趣收藏的可以找各大簡體書買，現在實體書超過五年就很容易斷尾了。三民或博客來之類，用作者搜尋即可列出中譯列表。
比較可惜《黑魔法手帖》未收錄初版序（只收文庫序是要幹嘛...）。在大陸網站奇幻同好圈，最知名的大概是〈少女收藏序論〉和〈黑魔术手帖序〉，簡中譯可google找到。前者講對男性慾望而言少女—人偶—如動植物標本般收藏的性癖很正經地討論；後者講的挺核心的，即今天看各種神祕學除了動漫創作或與惡魔簽定契約之外，主要是人類想像力在科學以前——類比（analogy），認為當宇宙原理與某種正確比例結構的物質／圖像／語言相吻合時、可以控制達到所要的效果。這和文學（詩歌象徵）有某種親緣性。
今天也不是要拿一隻雞（還挺不容易..）畫魔法陣，而是神祕學本身就是歐洲歷史文化寶庫。比如他認為，惡魔學這事在基督教以前就存在形像了；只是因為基督教把人家妖魔化、反而變成不斷與基督教打對台的倒影。蠻多東西都是在希臘—基督教之外或更早先即存在，並且在歐洲不同時代因各種機緣、而被歐洲一小群人重新認識：從中世紀（自阿拉伯那裡保存古籍）、16-17世紀、玫瑰十字會到19世紀神祕學復興等等，對歐洲每個時代（法國大革命或德國浪漫主義）都有影響。1960年代以後的美國new age只是這些玩意的再復蘇罷了。很少人知道海倫娜Madame Blavatsky在中國民國也有分會（哦對她是烏克蘭人），還有也很哈印度教佛教，許多東方南亞玩意再流回去影響的。
雖然後來市面上出了很多奇幻圖鑑工具書，但澀澤龍彥的論述散文但有研究眼光，很簡明地敘述中帶出他認為「這事在哪方面最有意義」的觀點。單就這點收藏些有興趣的主題不虧。
最後講講為什麼日本文化有垂直傳承，中國或台灣卻沒有。動漫裡的哲思思想、視覺或語言風格，追溯起來是發生在明治初期與歐洲思潮接觸，達成了傳統和歌及戲劇（能劇及歌舞伎）的現代化（哼嗯這是很重要的過程），把哲學用詞和和歌很潮地接在一起——J.A.Seazer組曲及1970年代藝術電影是這樣來的。若仔細去對，和《文豪野犬》差不多時代甚至再更早一點，接的是歐洲19世紀上半的東西，比如叔本華和現實主義小說家巴爾扎克。比如「雛鳥衝破蛋殼」其實是叔本華的梗，〈地球人物陳列室〉其實是巴爾扎克的篇名，去找一下幹...中譯只有二本代表作，但人家日本應該早就有全套日譯本了。這就是文化實力差異啊，動漫引進門，自己去看英法德文。
為什麼華文地區沒有？仔細找也是有啦，民國也受流行過古典神話研究這種東西融合在文學裡，台灣1969年也有嬉皮，只是後來各種因素斷掉惹。我們那個知名1997年《魔法阿嬤》怪力亂神是這件事的一小部份。
