慈雲懺主淨土文-今詮.2

這是從娑婆凡夫的立場而求願。若與下文連讀，則求願的內容是「淨光照我，慈誓攝我」「為菩提道，求生淨土」，前者是求佛加持，後者是自我表白，一般的念佛發願，多從行者本位而思而行，較多自力勉求；<善導.釋>的淨土思想，則從彌陀本願的救度，彌陀主動施予，眾生被動領受，「以不請之法，施諸黎庶」，在眾生未知未求之先，已先建立淨土、賜下名號，只待眾生一時聞而信受，且稱名回應，即可全領阿彌陀佛修行成佛的所有功德，自然而然的迴願往生。因此，眾生若一向專稱，「上盡一形至十念,三念五念佛來迎；直為彌陀弘誓重,致使凡夫念即生」，法爾得蒙彌陀之光明所照、弘誓(本願)所攝，不須另起作意而求願；且信受彌陀救度，稱念彌陀佛名，即得往生彌陀淨土，此亦彌陀大願業力自然之所牽，不勉而中，不求(思)而得；往生極樂之後，緣佛願力故，「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，當下不歷劫(長時)、不經地(階次)，速至補處，且能倒駕慈航，還入娑婆，行普賢大悲之行，普度眾生；此即《大智度論》五種菩提[1]的具足與實踐；或如《往生論》所說，「修五念門行，作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國」，此乃淨土門之他力菩提心行，依佛力故，成就「巧方便迴向」而離三菩提障、順三菩提門，而成就「智慧心、方便心、無障心、勝真心」，能生清淨佛國土，速疾成佛。這樣的菩提心、菩提道，如慧淨法師〈《往生論》要義>云：

只需修五念門行，不必修艱難的六度萬行，是行方便；只需發願生淨土，不必歷劫在穢土度眾生，是願方便。又自願生淨土，是自行方便；願他生淨土，是化他方便。依佛願力，願生定得往生，往生速疾成佛，是究竟方便。

因此，從淨土弘願門來看，眾生稱名，即是以彌陀的無量光明為照護，以彌陀的本願重誓為攝受，是從彌陀的立場主動平等的布施，不須眾生另外作意求願，亦不須以無常多變的凡夫心，於虛假顛倒的娑婆界，為菩提道而發願求生。這就是善導大師之弘願淨土觀與混融他宗之要門念佛觀的不同，乘佛力或憑自力，任憑救度或作善迴向，兩者有根本的不同，承當此事，大須審細。

「淨光照我」

阿彌陀佛又名「無量光」（Amitqbha），與「無量壽」（Amitqyus）為兩個代表性尊稱。慧淨法師《彌陀十二光佛略解》：

佛德無量，略分兩大類：光明與壽命。……彌陀因地所發四十八願中，第十二願是光明無量願，第十三願是壽命無量願。誓願成佛，以「無量壽」永久救度三世眾生，無量壽蘊含著無有窮盡的慈悲；以「無量光」普遍救度十方眾生，無量光蘊含著不可思議的智慧。豎窮橫遍，無有窮盡。這是阿彌陀佛以慈悲、智慧的妙用，救度、接引十方罪苦的眾生。……無量壽與無量光一體不離。無量壽就體性而言，壽命為本；無量光就妙用而言，光明最勝。……

佛法中或以光明為「智慧」之表現，或合稱「智光、慧光」，有時又以太陽(日)為人間光明之極致而合稱「慧日」；諸佛轉識成智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)，同證阿耨多羅三藐三菩提，通稱「無上正智、一切種智」[2]，或細分為「如來十智」[3]，因此，同樣有各種不可思議光明，照耀世間、攝受眾生。而阿彌陀佛更以「無量光」為號，自有其超勝於諸佛之義，如《大經》云：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」「無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉。」《觀經》亦云：「是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」《小經》：「彼佛光明無量照十方國，無所障礙。」《大阿彌陀經》：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」善導大師《往生禮讚》：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」；「彌陀身色如金山，相好光明照十方。」《般舟讚》：「相好彌多八萬四，一一光明照十方。」[4]如此超勝之光明，表徵了阿彌陀佛的智慧，慧淨法師《第十八願善導釋（六）》云：

《往生論註》釋此言：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界，無有障礙，能除十方眾生無明黑闇。」……阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛智慧的外相，表示光明與智慧是一體的，只是體與相之別而已。……彌陀的光明沒有障礙，不受有形的障礙，也不受無形的障礙。有形的是物質界，譬如這個世界、日月星辰、山河大地、須彌山、阿鼻地獄，彌陀的光明都能透徹,也能救度邊的眾生，……從無形的精神界來講，不受眾生煩惱的障礙、無明的障礙、天魔的障礙、冤家債主的障礙，眾生內外都不受障礙，所以說能除十方眾生無明黑闇。

就是說：佛智是體、佛光是相、破闇（無礙）是用。那麼，光之「體」的阿彌陀之佛智(彌陀五智)又有何特勝?《大經》：「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。」上引《第十八願善導釋（六）》解釋云：彌陀五智，總的是「佛智」，涵蓋餘四智，而四智又以「不思議智」為體；「不可稱智」是阿彌陀佛的自利，「大乘廣智」是阿彌陀佛的廣度眾生，「無等無倫最上勝智」是阿彌陀佛的威神光明不可思議。又說：五智乃佛的境界，唯佛與佛，乃能究盡[5]，我輩凡夫，只能仰信佛言，稱念佛名；然具體而言，這五智就在阿彌陀佛第十八願，「乃至十念，必定往生」，這是眾生也能信解的，因此，所謂「明信佛智」就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這也是彌陀「威神光明」，不可思議之所在。對於念佛人的具體受用是，彌陀光明無量無邊、永恆不滅、超越一切，能度眾生、拔諸苦，溫暖眾生的心、照亮「回家」的路。慧淨法師云：「彌陀的功德納入我心，彌陀的光明攝護我身；我在彌陀光明中，彌陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火燒木，一體不離。」

其次，就彌陀光明的性質與功能，又可略分如下，慧淨法師《彌陀十二光佛略解》云：

多種光明；大分為二，一是常光，二是放光，又名神通光。……阿彌陀佛常光，凡於八方上下無央塵數諸佛國土無所不照，故彌陀光明有「無量光、無邊光、無礙光」等之歎譽。……《大經》說到阿彌陀佛將為十方來覲的菩薩說法時，欣然口中放光，遍照十方國土，而言：應時無量尊，動容發欣笑，口出無數光，遍照十方國。這也是神通光。

彌陀光明，略而言之有兩種：一種是色光，叫作「調熟光明」，起調熟作用；一種是心光，叫作「攝取光明」，起攝取作用[6]。……我們今生能生而為人，並能學佛，進而能信佛念佛，非自己之能，是蒙彌陀十劫以來以調熟光明,不斷調御成熟我等信心念佛，故法然上人稱此為他力佛恩。當我們生起信心念佛，佛便放光（心光）攝取不捨，現生護佑，臨終接引往生，往生之後成佛。

不同的示現，有不同的作用，以上只是二類略分，已足以讓念佛眾生驚嘆、感恩，而至心信樂，稱名願生了；《大經》又就此無量光，細開為十二：「是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛」；曇鸞大師<讚阿彌陀佛偈>[7]如是稱讚彌陀之十二光：「智慧光明不可量、解脫光輪無限齊、光雲無礙如虛空、清淨光明無有對、佛光照耀最第一、道光明朗色超絕、佛光能破無明闇、光明一切時普照、其光除佛莫能測、 神光離相不可名、光明照耀過日月。」慧淨法師《彌陀十二光佛略解》云：

十二光是阿彌陀佛第十二願「光明無量願」所成就，此十二光普照十方微塵世界，攝受念佛眾生。……彌陀光明德能無量，釋尊於《大經》舉出十二光。此十二光互攝互具，謂之不可思議；又總括一切諸佛光明，名不可思議。

如上所引，無量光與十二光，或總或別、可合可分，各有意義與功能，在彌陀乃悲智利他之示現，在眾生則是調熟攝取之受用，其中如何運作，非凡愚可略知，亦不須探求。

懺主此文以「淨光」為稱，或如《大經》十二光之「清淨光」，《往生論》云「淨光明滿足，如鏡日月輪」「佛慧明淨日，除世癡闇冥」「無垢光焰熾，明淨曜世間」；<讚阿彌陀佛偈>云：「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光；一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮。」此外，《普門品》云：「無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間！」皆可為「淨光」的解釋，或總括而言，乃因阿彌陀佛實相法身乃究極離垢之清淨，所放之利他(為物身)光明，亦是無染無雜之清淨，故名淨光也[8]。

從全文看，懺主的「願」與「誓」的對象似乎不同，在人曰願、在佛曰誓—所以，文前用了「願以〇〇照我」，文後用了「滿〇〇願」，乃就發願之人而說：(先)願生淨土[9]、(後)願度眾生；而「慈誓攝〇」、「佛昔本誓」、「如來大誓海」，則從立誓之佛而言。淨土三經，《大經》說彌陀有「誓」有願，其義或同或異：「吾誓得佛，普行此願」；「除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧」；「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺」；「發斯弘誓，建此願已」；「除其本願，為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴」。《觀經》於彌陀但說「願」而無誓：「如此妙花，是本法藏比丘願力所成」；「彼如來宿願力故，有憶想者必得成就」。《小經》唯(釋尊)三勸眾生發願：「眾生聞者，應當發願，願生彼國」；「聞是說者，應當發願，生彼國土」；「若有信者，應當發願，生彼國土」。<善導.釋>於彌陀之誓與願，似多合用：《觀經四帖疏》：「彌陀本誓願，極樂之要門」；《往生禮讚》：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，……今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生。……當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」那麼，誓與願可否細分其義? 通途佛教對此亦有兩種解釋，《摩訶止觀》云：「發願者，誓也。……施眾生善，若不要心，或恐退悔，加之以誓；又無誓願，如牛無御，不知所趣。……菩薩生生化物，須總願、別願。」這是誓願不分；而《法界次第》云：「自制其心，名之曰誓；志求滿足，故云願也。」誓與願似分別，「誓」乃克制其心，絕不食言；「願」則不達目標，絕不放棄--「誓」重其心(因)，「願」求其行(果)；無誓則願不起，無願則誓落空；兩種解釋都以「願」為主。徹悟大師亦云：「淨土門中，以願為最，凡有願者，終必成滿。」然而，在《大經》的彌陀之誓與願，其義之輕重，如慧淨法師<淨土法門的核心>云：

誓是一種決心，一種約定，也就是所謂的誓約、盟誓或賭注，為了要達成那個願望與目標，再苦也不停止、也要繼續，乃至犧牲自己的性命也在所不惜，……「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔」。……有了誓，願才能徹入他的骨髓，成為他的生命。阿彌陀佛有四十八大願，又有「若不生者，不取正覺」的誓，……是以佛的性命來跟我們的往生打賭的─有我們的往生就有他的成佛，沒有我們的往生就沒有他的成佛。……第十八願有「願」又有「誓」，欲生我國的「生」是願，若不生者的「生」是誓，……發誓必使我們往生。而第十九願、二十願，都只是願生但沒有誓生。

或可說，誓乃願的加強(增上)、決定，「出口承諾，使命必達」；或說，願是心情，誓乃意志；從眾生可解可行的教法而言，發願是「立下目標」，觸發其行動；可稱為「善法欲」，對一切善法有強烈的希求與成就之欲念，如發「四弘願心」、願生佛國淨土；以百法之「五別境」而言，由清淨信，其心緣於所樂境而起善法欲(保有)，於決定境而起勝解(堅定)，於曾受境而起念 (憶持)，於所觀境而生定與慧(專注、簡擇)；也就是在各別境上，生起一種或多種心行。由發願而立誓，就有這五種心所的作用。其次，亦可以「五遍行」解釋：作意 (令心發動，起念)→接觸(根境識三，和合)→領受(於境起愛，情緒)→想見(於境取象，知覺)→思擇(令心造作，意志)；「思」心所能起行，有三種：一.審慮(加行)，將行動而先審慮(欲起)。二.決定，起決定而將發行(必作)。三.動發勝(等起)，發身語而作善惡。前二思為意(思惟)業，第三思為身語(作事)業。

法藏菩薩發下四十八願之後，為了宣示絕不中止的決心，又發了「重誓願」：「若不生者，不取正覺」，是對眾生的一種誓約與保證；而後來成佛並立名「無量壽(阿彌陀佛)」，此「念佛必生」的約定，就法爾自然的實現了。《大經》云：

爾時法藏比丘，說此願已，以偈頌曰：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。」

慧淨法師<「三誓偈」略解>云：「四十八願甚廣，約之即是因地願行與果上名號，今以此三誓偈統攝之，故此三誓偈是四十八願之綱要，亦是淨土宗之根本。」若概言之，四十八願各有「不取正覺」之誓約，今又重說，乃以此偈顯示其「統攝諸願」「超世大願」「他力救度」「名號度生」及請求「現瑞證誠」的正直捨方便，直標其真實，也就是第十八願的「名號度眾生」；因此，三誓偈之第一(超世願)、第二(無量功德)，一切願行[10]總歸於第三而化為一句「南無阿彌陀佛」。

總而言之，因地的法藏菩薩有願有誓，果地的阿彌陀佛則滿願滿誓：「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安」，「願我精進恆決定，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生，所發弘誓永不斷。」這就是懺主<淨土文>所說阿彌陀佛慈悲救度的「慈誓攝我」。

總之，只有佛能真的了解我罪業的去處，及救度的方法，於是以清淨之光照明我的自覺(機)，以慈悲之誓攝受我的往生(法)，讓我至誠的信受稱名，離苦得樂。

什麼是正念?【佛光大辭典】云：「如實憶念諸法之性相，而不忘失。」又分「世俗有漏」及「出世間無漏」兩種正念；或配以天臺四教(藏通別圓)而為「四忍」(伏，柔順、無生、寂滅)；《無量壽經》云：「離欲深正念,淨慧修梵行,志求無上道,為諸天人師」、「正念止觀諸通明力」、「譬如大火焚燒人身,人能於中一心制意,端身正念,言行相副。」以上是通途修行的內容，不直接與念佛相關。

淨土宗的正念，則是「於一切善惡境遇，心不錯倒而一心念佛」；《往生論》云：「正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故。」慧淨法師<《往生論》要義>云：

〈長行〉第一章「願偈大意」說：「此願偈明何義？示現觀彼安樂世界，見阿彌陀佛，願生彼國故。」第二章「起觀生信」說：「云何觀？云何生信心？」皆顯明以觀察門為首，由觀察而生歸命願生之信心。……觀察門，總攝三嚴二十九種歸入「不虛作住持功德」之願心莊嚴，其核心是依《大經》第十八願；由觀察而生歸命願生之信心，落實於稱名一行，其攝化是依《觀經》由觀佛入念佛；先觀國土德，再觀佛德，再觀菩薩德，其次第乃是依《阿彌陀經》，先示往生之處所，再示往生之強緣，再示生後之得益。

善導大師云：「過去已曾修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得往生也」、「佛名是一，即能攝散以住心，復教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也」、「望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業」；「臨終正念，即有金華來應」；「佛知眾生心雜亂，偏教正念住西方」；「無外雜緣，得正念故」；「汝一心正念直來，我能護汝」……，這些文句中的「正念」皆與攝心念佛(稱名)，不雜不散而相關，也就是懺主此處之意：「端正憶念」，正而不雜的憶持[11]力，以此而一心專稱佛名。這樣的正念，建立在真實的安心與信心，從平生念佛得光攝，到臨終稱名佛現前，都是正念的因果。

進而言之，慧淨法師云：「無常觀是菩提心之始；一切正念中，念死最尊貴。」淨土門的「現當二益」亦以命終之後，往生淨土而成佛度眾，利益最大。因此，念佛人的念死，除了同於一般人「無常」的警惕之外，特有「畢此生平後，入彼涅槃城」「一入涅槃常住國，徹窮後際更何憂」的慶喜。「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，這是佛聖來迎之果（因）；「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」這是正念往生之果（果）。《稱讚淨土經》說：「慈悲加祐，令心不亂」，妄念自止而正念安然，「既捨命已，即得往生，住不退轉。」如上之「不亂」與「不顛倒」，就是「正念」之義也。《法然上人全集》云：

真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。……平常之時常念佛故，佛必來迎；一見佛現，即住正念，……故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願；……若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定，此理應存知於心也。

臨終佛迎之「正念」，可免於三惡道之恐懼及「三愛」之牽纏，慧淨法師〈《阿彌陀經》要旨〉云：

臨終之時，死苦來逼，從八萬塵勞門，責無量病身，……息將斷時，以阿彌陀佛之力，成為正念而往生。……三愛之心若起，魔緣得便，而失正念。此之愛心，善知識之力難除；能斷除者，阿彌陀佛之力也。善導和尚云：「諸邪業繫，無能礙者。」

所謂「臨終三愛」是對眷屬家財之「境界」愛、對個人身命之「自體」愛、對未來生處之「當生」愛；此三種愛為受身之本，潤生之緣[12]。在臨終「明了心」位，意識清醒之際，三愛未起，阿彌陀佛丶諸大菩薩來迎，佛光普照，心不顛倒，心生歡喜，正念往生。據傳善導大師作的《臨終正念訣》[13]云：「常念此身多苦，不淨惡業，種種交纏，若得捨此穢身，超生淨土，乃是稱意之事」；這也可以是一種正念。然而，淨土宗人生前、臨終唯一的正念，應是「專稱彌陀佛名」，也就是說，稱名即是正念，所謂「淨念相繼」，稱名之正念即相應於菩提道。若能信受彌陀救度，願生彌陀淨土，即可安心歡喜，一心稱名，正念相續，畢命為期；臨命終時，佛來迎接，不貪不倒，即以正念而隨佛往生。

若知「本願不虛，稱名必生」而專修念佛者，自成一心不亂，即是正念具足，《往生論註》：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」《觀經四帖疏》云「望佛願意，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。」「佛名是一，即能攝散以住心，復教令正念稱名。」仗佛願力故，稱名乃勝妙正業，南無阿彌陀佛即是正念；是故，懺主云「我今正念，稱如來名」。

一種新行為至少重複 21 天，就成了習慣；小撇步：設定適當的目標→尋求同行的夥伴→創造美好的回憶。初、衝刺期：「微量改變」；中、無力期：「效果預期」；後、穩定期-「持續進行」。導向安穩的生活模式，逐漸提升身心質量。

或問：求生淨土須先發菩提心嗎？什麼是淨土宗的「菩提道」？發菩提心、行菩薩道，「上求佛道，下化眾生」，乃大乘所獨有，聖道諸宗各有其重點的詮釋，而同依自力在穢土發大願，修六度萬行，歷劫長久而終於成佛。龍樹菩薩《釋菩提心論》：「已知菩提心，大乘殊勝法，應勤加觀修，生起菩提心。為求自他利，三界無餘法，若離菩提心，佛亦無餘法。」《無量壽經》三輩往生者，皆「發菩提心，一向專念無量壽佛。」而《觀經》「淨業三福」之「行福」：「發菩提心，深信因果。」上輩三品發菩提心；此二經所說的發菩提心，是大乘教勸勉「堪能」者應發菩提心。道隱法師的《無量壽經甄解》亦云：「菩提心者，諸宗各別，其意不同。淨土宗意者，以願生淨土謂之菩提心也。」

淨土門攝受救度的對象是上至等覺，下迄逆惡的一切眾生；不論有無發菩提心的，一概平等普攝。《法事讚》：「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。」往生之後，緣彌陀本願力，自發菩提心。曇鸞大師《往生論註》云：「此無上菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即是攝取眾生，生淨佛國土心。 」善導大師《觀經四帖疏》：「唯發一念厭苦，樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死，普度眾生，故名『發菩提心』也。」《觀經》中上品、中中品是小乘人，中下品是世善凡夫，下輩三品是造惡眾生，生前都沒發菩提心，是往生之後才發起。善導大師《觀經四帖疏》云：「下輩下行下根人，十惡五逆等貪瞋，四重偷僧謗正法，未曾慚愧悔前愆；終時苦相如雲集，地獄猛火罪人前，忽遇往生善知識，急勸專稱彼佛名；化佛菩薩尋聲到，一念傾心入寶蓮，三華障重開多劫，於時始發菩提因。」[14]

聖道門必發菩提心，乃成菩薩，這是依自力起修六度萬行所須的因地心(菩提五階：發心→伏心→明心→出到→無上)；淨土門發不發大心，非關往生；但緣佛力起信願行而生極樂，到彼即得佛之果地覺(無上菩提心)。或者說，淨土行者以因地的「願生心」、果地的「度眾行」為菩提道，因心果行皆緣彌陀本願平等普救的功德力(完全佛力、絕對他力)，非凡夫微弱之力所望及也，《大經》云：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

若就本願念佛(弘願)門「自視極惡最下機，專修極善無上法」而言，是發不起聖道門的菩提心，有兩個原因：

1.自覺愚惡，自救不及，如何發長遠心、利他心？所謂怯弱下劣之人，只能仰靠佛力救度之易行道。

2.縱然有心，一時勉發大心，但不敵凡夫之業與性，「縱發清心，猶如畫水」，徒增沮喪而無實效。

因此，淨土宗以「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」為真實菩提心，才是每個人平生發得起，後生成得了的。蓮池《疏鈔》：「當以持名為正行，復以持名為發菩提心。」藕益大師《彌陀要解》：「深位菩薩，必皆求生淨土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。……深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。」印光大師：「若非自己先出生死，何能度彼生死眾生；……求生西方，方能宏法利生，任運度眾，自在無礙。」

念佛生淨土，能速達菩提心、速滿菩薩願，成佛度眾生。因為一切眾生皆有佛性，到了極樂世界，煩惱不斷自斷。佛性現前，十方眾生「自他一體，冤親平等」；不必策發、鼓勵，自然具足；一人往生，就有一尊佛從極樂出，倒駕慈航於十方世界廣度眾生。這就是《往生論》的還相迴向「遊戲園林門」。慧淨法師〈法語〉：

淨土法門才是五濁惡世之時，一生造惡之機的成佛之道，故是「時」與「機」相應之「法」。……「淨土門」是乘彌陀願力，往生淨土，在淨土斷惑證真，趣入菩提。

【佛昔本誓：「若有眾生，欲生我國；志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」我今自憶：此生以來，不造逆罪、不謗大乘；】

前文先說出我的歸命、求願，而所求之所以有用(滿願)，乃因彌陀本願重誓早已成就，預備了我們所求的一切。也就是：(佛)過去發願→(我)現在說願→(佛、我)未來滿願。

《大經》彌陀四十八願，懺主獨以第十八願為「本誓」，但也是取其意，而字句有增減，順序有調整；或許因為懺主重在作懺、發願，故【十要版】不僅保留「唯除五逆，誹謗正法」原文，且當下自憶「此生以來，不造逆罪、不謗大乘」；【流行版】刪除了這一段，跳過了「曾無一善且五逆謗法的極惡之機，能否(如何)念佛而得救」的論題。慧淨法師<下品下生深義—淨土宗之精華>云：

下輩三品曾無一善，乃是惡機，……唯依靠念佛而得往生彌陀淨土。若論下品下生之機，有三缺(缺時、缺法、缺力)一得(唯有念佛，來得及，修得來)。

佛以下品下生之機，突顯本願稱名，方法至簡至易，功德最勝最上；雖行者三業無功，然彌陀法體獨顯，且功超定散，不藉機作，是為本願稱名之弘願念佛。……下品下生之念佛往生，雖說十二大劫蓮花方開，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆、謗法之重罪。

這是很重要的論題，最能凸顯彌陀本願的無限慈悲、平等普救、超世絕倫，是一切煩惱惡業眾生之所依，所謂「方法至簡至易，功德最勝最上」，因此，似不應跳過。懺主此處依經文而自省，確認此生「未犯逆謗」之罪，即以此為「得生淨土」的確信。雖是一種高僧的自我承擔，卻不適用於下品下生的「五逆、謗法」眾生；

而此問題的解答，仍以善導大師《觀經四帖疏》未造「抑止」、已造「攝取」的俱到(雙向)說最圓滿；

這樣恩威並施而無所漏失的大悲救度，則包含了如懺主之「不造」及下下品之「已造」兩者，這才完整顯現了阿彌陀佛無所不用其極、平等無條件的大悲心與本願力。

《大經》第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」善導大師對此願的解釋，有三段取意文，文句與《大經》略有出入；《觀經四帖疏》〈玄義分〉：「若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」《觀念法門》：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」《往生禮讚》：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」三段文皆無「至心信樂」，而以「稱我名字(號)」代替；解「欲生」為「願生」、「十念」為「十聲」[15]。

阿彌陀佛因地所發四十八願，根本就在第十八願，此願的核心就是專稱彌陀佛名；因此，<善導.釋>的「稱我名號」就成了淨土宗乃至整體佛教的核心與宗旨。蕅益大師《阿彌陀經要解》：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生。……故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行。」「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」印光大師：「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕。」[16]

關於「第十八願」之重要性及其深妙性，在淨土三經及中國淨土宗祖師論著中，有詳盡而極致的闡述，尤其是慧淨法師的《第十八願講話》及《第十八願善導釋》二書，可參閱細讀；並總結為<善導.釋>48字「本願取意文」，是最原則性、標準性的解釋，凡淨土行人，應依此釋，信解之，實踐之。法然上人云：

阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界：以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。結為四十八字者，此之故也。

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[1]《大智度論》，菩提有五種：一、發心菩提，即十信是。二、伏心菩提，即三賢(十住、十行、十回向)是。三、明心菩提，即初地至七地是。四、出到菩提，八九十地是。五、無上菩提，即如來地是。

[2]【佛學大辭典】：其真智正而無有過之者，故云無上正智；於法無有不知，故云一切種智。《大智度論》46曰：「佛智慧有二種：一者無上正智，名阿耨多羅三藐三菩提。二者一切種智，名薩般若。」

[3]《大方廣佛華嚴經》卷16〈15 十住品〉：「諸佛十種智。何者為十？所謂：三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切眾生智、知一切法智、知無邊諸佛智。」

[4]宋.擇瑛法師《讚佛偈》：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」

[5]印光大師<重刻《龍舒淨土文》題詞並序>：「此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界。唯佛與佛，乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。」

[6]唐.窺基《阿彌陀經通贊疏》：「光有二種：一內光、即智內照理。二外光、即身光外照也。此即身光也。金剛不壞之體。無礙解脫之身。如淨琉璃、表裏瑩徹。彼方境物、悉現光中。」

[7] 慧淨法師：曇鸞大師的《讚阿彌陀佛偈》可以說是淨土門中最高級上乘的作品之一，令人一讀，便感歡喜踴躍。第一首就是對阿彌陀佛的名號，以及阿彌陀佛淨土的方位作讚歎，使我們能夠具體的歸命於彌陀，願生其淨土。

[8]《臨濟禪師語錄》云：「爾一念心上清淨光，是爾屋裏法身佛；爾一念心上無分別光，是爾屋裏報身佛；爾一念心上無差別光，是爾屋裏化身佛。此三種身是爾即今目前聽法底人，秖為不向外馳求，有此功用。」這是禪宗對淨光的另一種解釋。

[9] 《四帖疏》：「發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」

[10]【佛光大辭典】：以其所願之事，廣大普被眾生，故稱弘誓。……法藏菩薩之四十八願，第十八願稱為本弘誓願（本願、弘願、誓願、弘誓）；此弘誓乃超越思慮之臆測者，故稱難思弘誓。阿彌陀佛廣大之誓願力，為眾生往生淨土強有力之增上緣，故稱弘誓強緣。即謂彌陀之本願弘誓，乃眾生往生之殊勝因緣。

[11] 依唯識「心所有法」五别境之「念」，是於所經歷的境界，記憶不失。《成唯識論》曰：「于曾習境，令心明記，不忘為性，定依為業。」《圓覺經》：「奢摩他至靜、三摩正憶持、禪那明數門，是名三淨觀；若能勤修習，是名佛出世。」由澄心凈念後，開啟智慧,觀照諸法，能因靜生慧；因定(止)發慧(觀)，身心客塵,從此永滅。故《圓覺經》稱三摩鉢提為「幻觀」，以覺智力能變娑婆為淨土，地獄為天堂，苦樂、淨穢皆如幻化，猶行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧。

[12] 或云「臨終的三種執著」：第六識善惡無記心，起「境界」愛。第七識有覆無記心，起「自體」愛。第八識異熟無記心，起「當生」愛。

[13]道端良秀：此文是否是善導之作另當別論，總之，宋代以後作為善導之作廣為流傳，成為版本而盛行流布於後世，在日本，良忠也大量引用過此書。由此看來，作為善導的〈臨終正念訣〉，其思想在宋代以後乃至日本都廣為流行。

[14] 以上參考許煌汶<略說淨土宗的發菩提心>

[15] 詳情參考：慧淨法師〈第十八願善導釋（十七）〉，善導大師解釋第十八願，略信示行，既依經文，也依傳承。<講義>云：「十念」有三種：1.十念之間，憶念相續，無有他想。2.一心專志，稱名十聲。3.連續十口氣，專心不散。

[16] 《新編全本印光法師文鈔》卷二十<覆周群錚居士書>