難民路徑：過程

直到最近，才在台北找到一些讓我能夠流連的地方。或許是因為方便，只需再公車抵達台北的第一站大橋頭下車，沿街閒晃便能抵達大稻埕。實際上也不是沒來過這一區，只不過是因為幾場活動而踏入些許空間。

雜草町外有許多賣羊肉料理的餐館，我們與不吃羊的曾肥就約在這裡晚餐。晚餐前，我跟叔叔( 不如今日）參加了一場講座，與其說是講座不如說是一趟透過劇場活動而促成的參與觀察。「劇場活動促成的參與觀察」是什麼意思，這意味著參與活動的人正在進行參與觀察，然而這個參與觀察的對象並非我們實際所欲理解的對象(在這個活動中是緬甸克倫族)，而我們所觀察的，是一個參照他們生活而寫成的劇本，我們在練習「演出」的過程，認識了我們所陌生的對象與其生活場域。

Sam( Glocal Action 邊境行動，回家才發現是Glocal）將劇本分成三幕，彼此在時間上有連貫性，分別是家園爆發戰亂、逃亡泰緬邊界、進入人道救援體制，順著時序走，為的是讓我們能夠或多或少地體會，人是如何從安居樂業的狀態，一步步在戰爭、邊境管控、人道救援的非預期效應中，陷入困境。

在所謂的過程劇本中，我倒是有了新的體悟，那便是彷若「設身處地」的參與，身處充滿不確定性的位置進行「決策」。當然，戲劇或許不能跟真實世界相比，但成為一位演員，能讓你帶入角色而產生類同的心理作用。過往談到難民移動時，也常聲明流亡本身並非理性選擇的結果，在分析時也不會忽略難民所面對的風險，但儘管在分析上是如此老生常談，但在非理性與高風險的狀態下進行選擇是什麼意思，我未曾有過更深的體悟。

要經驗這樣的決策過程，其先決條件便是我對於議題的陌生，對緬甸難民議題的陌生，或許就如那些緬甸難民一般，知道戰爭正在發生，也耳聞逃亡的可怕，但從沒有人知道，被迫離開家園後，那個屬於個人、親人、家族的命運將如何。正因出於無知，這樣的經驗是寶貴且值得紀錄的，畢竟知道更多的我，或許沒辦法再次進入手足無措的抉擇。

研究時，我們認識難民主體性的途徑，大多透過採集而來的文本，這些文本大多屬於回憶狀態，鮮少有機會是當下的現在進行式。在回憶構成的文本中，我們僅能從結果向前回推，目的是將事情的因果串聯，而難以賦予事情開端足夠的位置，畢竟「賭一把」不是我們熟悉的分析概念。在以生死為代價的當下，機會成本顯得有點可笑，因渺茫的機會經常是世界為代價。人們時常是選擇要如何死去，在流亡的途中、在陌生的異鄉或在自己熟悉的地方。樂觀的人或許仍選擇要如何活，但選項仍無法脫離失去生命的可能性。

然而我必須說，我不是太熱衷於思考暴力衝突的現場，畢竟那裏有太多的道德義務需要被扛起。雖然鈞媛在活動的最後請參與的大家不需要帶走太多的歉疚，但我想大部分的人並無法如此，畢竟苦難所造成的衝擊，始終是促成行動的根源，問題是個人如何消化這些創傷。得學會接受，在那個世界，死亡時常是微不足道的一件事。有一陣子，我經常去跑步，便是因為看完關於戰後第三世界的電影，那種悲傷是流不出眼淚的，悶熱的胸腔必須透過肢體的帶動才能撐開，但在能起身之前，仍須癱坐在位子上數刻。在展開研究後，我小心翼翼的不再觸碰這些能揚起沙塵的「故事」，透過理論分析，我逃離到世界之外，端坐在供予沉思的椅子。縱使到了印度，我也僅是探問流亡藏人的日常，在充滿愛與歡笑的田野中，輕觸著他人的苦難。

無力，或許是每個關心苦難議題的人所共有的經驗。談不上年資的我湊在Sam身旁，我倒不是想問起緬甸難民的現況，而是想知道滿(還稱得上)腔熱血的青年，該如何度過接下來的20年。Sam說，我或許就和我哥(青松，一時沒聯想起上次去穗穗念的經驗)一樣，我們的工作都是在翻土。當下，這句話我並沒有聽的很明瞭，但也許是在說，這些行動乍看之下像是薛西佛斯式的徒勞，但土裡始終有著什麼，只要不是一片死寂，只要下了場雨，吹來陣風便有可能萌芽。

總而言之，活動結束後總是得帶走些希望，這倒不是關於世界的現實，而只是關於在意現實的人們，能夠走得多遠。其實早就過了拋頭顱灑熱血的年紀，也不用刻意放大自身的焦慮，暫時安靜下來調整步伐，雖然Sam說他早就寫到不想在寫。但我想，就趁我想寫的時候寫吧，前輩的勸戒，終是得經過。

看著鈞媛與筱琪( 難民路徑 Refugee Path）持續在這圈子裡維持體溫，其實是羨慕的，偶爾讓我來取個暖就太好了。

走出雜草町，往季風帶的方向走，錢都外頭還有五六組客人要候位，繞回頭在羊肉店的隔壁找到一間寶神涮涮鍋。額溫槍壞了，我問老闆要不要摸我額頭，但這顯然不是個好主意。組合肉很Q彈、主食有飯麵冬粉、冰淇淋是軟的、現爆爆米花不錯吃、結帳價格比帳單還低，以此食記留念。