「寺廟就是一座工藝博物館」特展

寺廟（常民生活中心）緣於居民對自然萬物（神）的敬畏與信仰，形成自然滙聚的公共場域，是人與神的交會場域，也是人與人的聚會場域，在沒有現代「博物館」名詞出現前，社區生活圈已然存在著類此的集物場域，有集體意識的集物，有脈絡排比、知識與技術體現的集物、居民集資敬獻的集物。臺灣社會的每個社區普遍有座寺廟，有座居民共造的社區生態工藝館，博物館不在城市、不在遠方，就在住家的隔壁芳鄰。寺廟就是一座博物館，是社區必然也必需的信仰中心、文化中心、資訊中心、民意中心⋯⋯，亦即就是社區的生活博物館。寺廟猶如觀點與關係的容器，涵容一致的信仰及其信物，客觀觀點的差異，因信仰而關聯或滙聚在同一個溝通頻道上；因差異而多元，因關聯而在信仰脈絡下，包容差異，繽紛調和。

現代博物館訴求公共化、社會化的趨勢，早已是古老社區中寺廟的自然初衷。博物館非指菁英、階級思想的集物場，而是「以人為本」的關係建立，因著民俗信仰，居民集體賦權，賦予意義，系統元素包括場域、構造、構件、物件、符號、儀式等的實踐及實踐所結構而成的知識系統 與脈絡關係，是源於信仰（Faith）而形成的關係（Relationship），包括人與人 、人與神的關係， 而工藝（Craft）是關係建立的媒介。以人類需求觀點而論，工藝包含生理性需求（Useful Craft）、 情感性需求（Art Craft）以及信仰性需求（Faith Craft）。民俗工藝（Faith Craft）因應信仰性需求而生，其是串接人與神的形式關聯；常民自決、自發、集體的信仰，賦予場域精神意義，以場域精神為核心而結構的物質構件，皆屬工藝的表現，包括工藝職人與材料、技術、次第、規矩、符號及倫理的包容對話。

寺廟宗教場域悉數布局之精神性、儀式性、神秘性及集體的信仰等，誠然不可被簡化為主客觀的視覺對立看待，或解構為純粹形而上的物質性歸納、主觀單軌式的知識與價值判讀。生活信仰系統是關係存在的整體，物質扮演重要的中介角色。本次特展以工藝為觀點，以「寺廟就是一座工藝博物館」（Craft / Relationship / Faith）命題，以常民謙懷，集體信仰的生命動能，透由因緣聚會所產生的靜動 連結關係提出思辨與對應。

「寺廟」作為常民廣泛建立關係的場域，除了著眼於它貼近大眾的生活態樣，具有凝聚人和人以及人與宇宙、土地、萬事萬物間的生態脈絡關係外， 它更是一個地方常民生活美學的實境展演。在這個開放流動的場域中，地方住民相互關係的建立、游移與滲透，有助物理空間和心理空間的距離突破，形成社會心理學中重要的人際社群關係與意識。

心理學家McMillan & Chavis（1986）將此種意識定義為：「一種成員有著歸屬的情緒、與他人及團體間關係的情緒，並在成員間分享彼此需求的同時，承諾所帶來的信賴感」。這種信賴感發生在人與人、人和神（或自然）以及神與神之間。其中人與神之間的關係尤其明顯，透過對無形神秘力量的純然信任，儀式本身及儀式物件才能發生心理安定作用，有助進行更深層的心靈對話與神聖交流體驗。

本次展場規劃以「廟埕」－最容易觀察社會的人際互動與感受常民生活，也是欣賞寺廟建築與裝飾工藝最佳視角的區域出發，整個情境展現聖俗交錯的生活空間感，凸顯人們營造生活的自主性。往昔時期，廟埕平日是聊天、下棋、泡茶、看戲的社交場所，農閒之餘，村民主動在廟埕練習南北管音樂、文武陣頭、民俗舞蹈等，進行文化的表演與傳承，這些富含儀式性的身體技藝，就是一幕幕精彩的視覺和表演藝術。透過可觀、可感的物質性工藝為介質，傳達對天地的敬意，是眾人自主性集體信仰的美力象徵。歲時節慶舉辦廟會、遶境、刈香、建醮等活動，更可感受廟前文化有聲的鬧熱，呈現臺灣人自主、自發，敬天謙卑的常民生活態度。

從廟埕區域進入廟殿內的壁畫雕刻，內容有通俗演義故事；廟中的官方石碑文蘊藏豐富的文化符號；石刻牆建廟芳名錄呈現居民的人神禮敬關係；寺廟主殿旁的集會所，從過去的休閒宴會、 鑼鼓排演、資訊交流，到今日的社區日照據點，呈現寺廟當代之遞衍。寺廟是常民生活的聚集地以及社會關係建立的所在，交織成綿密的社會網絡。展覽運用法國藝術評論家尼可拉．布西歐（Nicolas Bourriaud）的《關係美學》（Relational Aesthetics）為策論，論述在特定空間中建立一種包含人與人、人與神（自然）、神與神的整體關係，人與「神／自然」意味著更開闊的生態關係，叩問它與神祇、自然、文化及萬事萬物之間的關聯以及工藝（術）的社會實踐。以「寺廟」與「博物館」雙重空間概念作為締結《關係美學》的發生 場域，鏈結「聯繫與會面」、「約定與合作」、「面對與共活」三項關係美學特質，搭配寺廟空間、建築、工藝與職人四種「關係元素」，橋接臺灣民間信仰中發展出來的生命禮俗、歲時節慶、廟會祭典、信仰習俗和建築裝飾五種民俗所形成的「關係工藝」為媒質，體現寺廟的生活場域精神（Genius Loci）。

展覽以「聯繫與會面」、「約定與合作」、「面對與共活」代表啟動關係方程式的三個維度，各自有次第的開展，卻也相互匯集、融合與循環運用。「聯繫與會面」以廟埕作為人與人關係的起點，營造常民生活的情境及濃郁的人情味，觀者可自在沉浸其中並與工藝近距離接觸。進入廟內的神聖空間後，透過與神祇的相遇進行「約定與合作」牽起觀者與民俗工藝間的多元連結，展現民俗文化背後的宗教儀式係根植在對無形神力的信賴基礎上。在工藝繫屬的儀式和工序交集下，表現職人「托物見志」的人格特質、生活態度和生命價值。「面對與共活」呈現信仰中神與神間經由地方上不同廟宇間緊密的「交陪境」產生的關係連結，表現常民社會下人神間有形與無形的社交網絡，尤其是面對後疫情時代，時空環境的極端變化，生活中的諸多空虛迷惘，藉由綠工藝的社會處方箋，調配信仰、信賴、信心三種配方，佐以神明的加持信物，修復人 與人、人與自然乃至人與自我之間的關係，共同在生活中找到陪伴、支持的力量，提昇人們精神層次與性靈美感。

處在疾駛於數位科技、網際網路及元宇宙3D虛擬世界的當代，將民俗工藝內含的基因（DNA）轉化為雲端數位資料更能典藏與擴展不同世代的宮廟文化紋理。結合「工藝生態系」及社會分工體系，將長期斷裂、破碎的資料進行匯集與填補，編輯與詮釋，繼而形成資源，透過共享再回饋與共創，進而重建工藝基因（DNA）再生鏈結。透過結合寺廟的工藝物業與工藝文創雙重概念，貫穿並拉出寺廟工藝產業鏈的未來性，往前為寺廟文物的保存維護，往後則為寺廟文化之創新開發，逐步建構並深化全臺寺廟工藝線上及線下知識體系，經由信仰、生活、學術三種類別的寺廟實踐路徑，形構雲端民俗工藝大地圖，企圖在民俗文化的沃土中，經由跨地域、跨族群、跨世代、跨產業的知識加值合作方式，強化工藝的文化創意產業、導入當代設計理念進入智慧財產（Intellectual Property, IP）區塊鏈，並對未來工藝生活形成種種可能的想像。

「寺廟就是一座工藝博物館」採用「全貌觀點」（Holism）的策展手法，經由物件、人物及紀錄片、圖像與影像圖層的混搭、交疊、滲透呈現實體的靜動態美感，結合3D點雲、AR、VR的科技介入，採用平行、縱深、俯仰角度顯示全知觀點（Omniscience）的虛擬化，完整表現元工藝（Meta-craft）如何展現寺廟是信仰、民俗、建築、工藝、音樂、視覺、表演藝術的跨領域結合，透由相互不斷的滲透、激盪、融攝至重構，促使工藝（術）從一件作品，擴展為一組哲學思想，一個倫理行動， 一個價值發現的過程，更展現對社會文化議題的整體關照。在強調「以人為本」、「師法自然」的永續環保綠色思潮下，持續進行各種跨界的合作，以綠工藝精神的自然、循環、平衡、寬容、生命力作為實踐方法，創造利他的社會價值，也為創作者和觀者鋪陳特殊的精神場域體驗並創造自我療癒的機會，展現當代工藝的新趨勢。

本次展覽亦透過元工藝前衛性思考及技術應用，試圖以虛實、宏微、仰俯、點線網絡的理解與多視角觀點的 延伸，呈現臺灣人敬天惜物、關懷人文、秉持工藝精神的集體精神與常民生命力。因信仰（Faith）而產生關係 (Relationship)，藉由工藝(Craft )而建立自然、社會及萬物間有機良善的生活、 生命和生態關係。寺廟就是一座工藝博物館，一種人和人，人和神之間的訊息傳遞形式或物質表現，具高度工藝性、精神性、符號性、儀式性、公共性與社會性，既古典又當代，向前接過去，向後接未來，串聯一條時間的束線，是民俗工藝（Faith Craft）也是社群工藝（Community Craft）。

「寺廟就是一座工藝博物館」特展，是一座動態、有機、參與式的博物館，以信仰為節點，廟宇、信物、信士、供奉與被供奉、供養與被供養者皆為博物館的內容；本次展覽同時訴求臺灣民俗工藝圖層點位與路徑連結、民俗工藝基因庫（職人及其精神、知識、技術、取材、文化符號等）的累積建構、民俗工藝知識學的啟動，關係的建立尚包括社群的連結、知識的連結、民俗工藝生態圈的環抱。寺廟以工藝的物業（修復概念）、工藝的信仰賦權（創意加值）回應當代，面對自然環境的反思，人神的溝通媒介因應改變，例如以米代金、環保鞭炮等；面對社會人口的變遷，過去交陪娛樂的場域變成社服中心⋯⋯，服膺集體信仰的創生（Create）與再生（Recycle），既累積文化內容資產，也面向未來的當代創新。