這個提問,很容易讓人聯想到中國先秦哲學家莊子與好友惠子的「濠梁之辯」。
《莊子.秋水》原文如下:莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰:「儵魚出遊從容,是魚樂也。」惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」惠子曰:「我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂全矣。」莊子曰:「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。」
這是一幕中國古典哲學中的著名風景:就文字而言,這則簡練的故事,以流暢自然的筆法,記敘了一段莊子與惠子閑適出遊,偶發感慨之餘,兩人對於「快樂」如何體悟、其體悟是否可能跨越「物與我」的分際的言詞機鋒,莊子的機智與敏慧,令人忍俊不禁;而就哲學內涵而言,主觀的、純屬於「我」的這些情緒體悟,究竟如何可能被他人感知、如何在人、我的交流之間傳遞,你的「知」與我的「知」是否相同,這段子非魚安知魚之樂的辨證,就此成為了人類探討相關議題永恆的談資。在莊子的故事裡,莊子對惠子說,「請循其本」,並指出「既已知吾知之而問我,我知之濠上也」,默認人類與人類之間、人類與魚之間,對於快樂的感知和體悟,是可以默會致知的。
在故事伊始,魚沒有告訴莊子「我很快樂」,莊子也沒有告訴惠子「我知道魚很快樂」,但惠子直接問出了「子非魚,安知魚之樂」,一語穿透了物我、人我之間的重重界限,直接詢問「魚的快樂」經驗本身,是否真實。為什麼?其實,我們也可以「循其本」。莊子與惠子同遊,莊子看到了魚出遊從容,因此「投射」了莊子自己的快樂,認為魚是快樂的;惠子與莊子同遊,看到了同一幕魚出遊的情景,可能也看到了「莊子欣賞快樂的魚的微笑」,因此「投射」了「我也很快樂」的心情,於是樂得與莊子答嘴古。投射,是這道哲學風景的註解之一。
另一種註解,我們也可以說,天地間的萬事萬物,都是依宇宙法則而生、依宇宙法則而運作,的天地裡面的每一事物反映天地裡面的每事每物,每個反映之物(reflectee)裡面也會含有它所反映之對象的完整藍圖。因此,天地裡面的每一事物含有天地裡面每事每物的模式。就此而言,只要對任何事物給予足夠的注意,你終會看見每事每物(註)。
那麼,無論魚、莊子或是惠子,也不過就是天地萬物中的之一、之二、之三,今日他們偶然「相遇」,偶然「看見」並「感知」了彼此,其實也再自然不過,不是嗎?哲學如此,占卜亦是如此。我們是天地所生的萬物之一,占卜則是特定社會文化下,一群智慧傑出者歸納他們對他們所在時空宇宙的理解,人為創造的符號系統,基於人性、人情的共通,天地萬物都依循宇宙法則生演的共通,我們借助這套符號系統,尋求對自己、對過去、現在、未來、對內在與外在,更清晰的圖像與解讀。
一念花開,一念花落。我們的心念在其中扮演決定性的角色,但符號系統本身,則是連結我們的心念與現實世界的橋樑。
走讀人生,每個人有自己的旅程,我在這裡分享我的閱讀、思索及體悟,如果有緣,希望對於同是旅人的你,有些幫助。※註:天地裡面每一事物與天地裡面每事每物關係的描述,摘錄《小雞卡巴拉》介紹「十嘯」第八嘯至第十嘯的文字。