誦經多年，何以執迷不悟？

以下為一位有緣人分享：

最近重新省思自己的誦經過程，為何誦經多年雜思、雜念還這麼多？煩惱、妄想不斷？我誦經時是用什麼心在誦？是用真心、有所求的心、還是妄心呢？當自己的心沉澱下來，答案就浮現了。原來修行多年，我都沒有真正看見自己的問題，都在修表相，若是自性清淨，何來這麼多的妄想執著？

幾年前，佛菩薩開示出好幾筆重大業力，當時我一直覺得自己很糟糕，怎麼造下那麼多的業障？雖然每天都誦經多遍，但內心還是很恐懼、很不安。現在看到全世界災禍不斷，為了保平安更是拼命誦經，但內心依然恐懼不安。我反思，為何已經這麼認真誦經了，這幾年來內心還是恐懼不安呢？反思之後我發現，我誦經是有所求的，想消業障讓人生順利，想避開災劫保平安，認為只要誦經就可以滿足所求，但這樣的心態是不對的，有所求的修行其實就是執迷不悟。

《六祖壇經》：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。」誦經這麼多年我還是被法華轉，不是自己轉法華，想想真是慚愧，這麼多年只是假修行，不是真修行。如果我們的修行方向非常正確，就能看淡生死，不會被塵世煩惱所縛。真正修持正法的佛教徒，內心是正面強大的，不會是如此脆弱的，如果是人云亦云、心性不堅定，表示自己的方向走偏了，要提醒自己，往內心去反省，將佛法落實在生活中，才是在行經。《六祖壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」

佛菩薩開示業障主要的用意，是要讓眾生靠自己誦經還清累世的業力，才能填平這些人生的坑坑洞洞，生活才會漸漸順遂。並且藉此機會讓更多眾生接觸佛法，誦經、持咒，矯正自己累世的無明習氣。

如果我們只是像誦經機器，嘴巴唸過心裡卻當作從來沒聽過，那麼就無法與經典相應，無明就會繼續蒙蔽自己的心智。我們時常向外攀緣，不朝自己內心去省思，就會不斷地生起煩惱，唯有不停地向內觀照，才能破除煩惱，生起智慧。

正法是教眾生往內心去省思，以經為師，多看高僧大德文鈔，不是一直向外攀緣去尋求答案，那只會讓自己的內心更亂。當自己的心有個依止時，心就會安定下來了，不會人云亦云、隨波逐流。若是我們的內心一直處於恐懼、不安、煩惱、妄想中，那表示修行的方向不對，要朝內心去省思，去修正問題，將方向導正，才能一直走在正道上。

(分享完畢)

為什麼要誦經？大乘經典記載佛菩薩的智慧與修行過程，是芸芸眾生學佛修行最好的學習圭臬。日日誦經不間斷，將經典的一字一句刻劃在心中，運用在日常生活當中，一門深入，長時薰修，堅持不輟，久而久之就能明心見性，清淨的自性顯露，圓滿的智慧增長。

誦經就好比讀書，讀書的最終目的不是為了考試，而是為了學以致用，無論是專業知識或是待人處事，都要實際運用才有用，若是都不用，就僅是紙上談兵，淪為空談。誦經也是如此，誦經是知道佛菩薩的智慧，但知道更要做到，要如何做？在日常生活當中做，言行舉止、待人處事皆可運用佛經上的智慧，去圓滿一切因緣，這就叫做「行經」。口誦心行即是轉經，就是悟；口誦心不行，即是被經轉，就是迷。修行要心口合一，口唸心行就是心口相應，口唸心不行就如夢幻泡影，僅是在修相，不是在修心。

淨空法師：

修行在哪裡修？唸經是不是修行？不是。聽經聞法是不是修行？也不是。每天唸佛磕頭是不是修行？也不是。那什麼叫修行？

修是修正，行是行為。行為很多、很雜，佛把它歸納為三大類，身、口、意。身，你所造作的這是行為，口的言語是行為，意的起心動念是行為。如果身所造的，口所說的，念頭所想的，都還有自私自利，都還有名聞利養，都還有貪嗔痴慢，這不是修行。我們聽經、研究經教、唸佛，要把不善的心行把它唸掉、修掉，這叫做修行。眼見色、耳聞聲，動了個念頭，喜歡動了貪心，不喜歡就動嗔恚心，這都是錯誤的行為。

如果我們唸佛、聽經、學教，與我們的煩惱業障不發生關係，這都白唸了，這不是修行，是假的，不是真的。你錯誤的念頭、錯誤的言論、錯誤的行為，並沒有修正過來，這樣修學法，修一輩子也沒用，到最後還是要搞六道輪迴。六道輪迴很麻煩！我們要非常認真的去體會。六道輪迴裡頭冤冤相報，我今天騙人，來生人騙我；我害人，來生有人要害我，沒完沒了，生生世世，苦不堪言。報復不是報復得恰到好處，都是過頭，那你就曉得一世比一世嚴重，一世比一世殘酷。這是事實真相！都搞清楚、都搞明白了，一定要用真實心，說誠實語。我已經想通了，我已經搞明白了，我來生不再搞六道輪迴，我決心到極樂世界去，這個世間統統放下，這才能去得了。

我在前面講過，放下從哪裡放起？我告訴大家，從你拿那個手機放起，先把手機放下。這個東西多麻煩，叫你從早到晚心定不下來。發明手機固然是有一點方便，利少弊多，搞得一個人一生心都定不下來。他可以發明，我可以不用它，這個權自己有。學佛人真正要清楚，就是要修清淨心，要修清淨的言語，要修清淨的行為，三業清淨唸佛就相應，這才能保證你往生。

我們自身修積的這些善根要迴向。迴向是什麼？我把這些自己所修的善根、善業貢獻給別人，自己不能要。自己要了會怎麼樣？要了來生的福報，你出不了輪迴，極樂世界去不了，要把你這些善根布施出去，這迴向就是布施。

迴向三處，第一個迴向菩提，我不求人天福報，我只求覺悟，菩提是覺悟。第二個迴向眾生，我有福報，希望跟眾生共享，全部都布施給他們，我不要，我到極樂世界去了。第三個迴向實際，那是什麼？迴向真如，迴向給本性，這個好！所造的一切善業，自己一點都不沾染，心地乾乾淨淨。善根都迴向了，那個惡就更不能造，從今之後一切的惡業都不能造。你看善可以造，造了迴向掉，不要唸著自己的善，唸著自己的善來生人天福報；造作的惡業，那個惡業忘不掉，還常常想到，來生在三途，地獄、餓鬼、畜生，這三惡道。

三惡道從哪裡來的？是我們自己造的這些業變現出來的，它不是真的，就像作夢一樣。這些道理，佛在經典裡面講得非常清楚、非常透徹，不能不知道。佛對眾生的恩德就在此地，佛不能夠保佑人，佛菩薩只能把他自己怎麼斷煩惱的、怎麼消業障的、怎麼證得菩提的，把這些經驗告訴我們，道理告訴我們，方法告訴我們，我們自己學會了要真幹，我們就能跟佛菩薩一樣，成佛、成菩薩。知道了，不肯幹，沒用，等於不知道。這個事實、道理不能不知道。(引用完畢)

《六祖壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」自性本自具足，不需向外攀求，要把向外求的念頭斷掉，在世間上一切隨緣，應無所住。不要把萬事萬物都放在心上，那叫做攀緣；不放在心上，認真做，不執著，這叫做隨緣。向內觀照，心不外求，就能保持自心清淨、平等、正覺，這就是覺而不迷，不會被外境牽著走。《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄」，世間萬物皆是一合相，若是看不破就放不下，就會被假相所迷惑，被五欲六塵所束縛，這就叫做執迷不悟。

「佛說一切法，為度一切心；既無一切心，何用一切法？」一切妄想執著皆來自於眾生的起心動念，心生種種法生，心滅種種法滅，心是一切的根本。修行就是修心，修一切分別妄想心，若妄想斷除、執心放下，那就是覺悟了，就不會再生煩惱痛苦，心就能清淨自在。

南無本師釋迦牟尼佛

南無藥師琉璃光如來

南無阿彌陀佛

南無大悲觀世音菩薩

南無大願地藏王菩薩

南無韋馱菩薩

南無伽藍菩薩

南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩