「鏡子」曾經是權勢、品味與財富的彰顯與表徵,但如今已變成隨處可見的日常用品,隨之人們也在「鏡像」中更易進入觀看自己與他人的狀態。
「鏡像」比繪畫更如實卻虛幻,是實存於物理世界的非物質型態,能自有形的物質跨入無形的思維層面。
身為物種發展頂端的人類,理所當然運用眼睛「觀看」世界,透過觀看產生對所處現實環境實際存在物體的感官和知覺,進而產生反應與活動。
在人體的活動中,視覺是最主要基本的感官,包含了感官的感覺與腦部的思考。我們眼睛所見到的圖像並非事物全然的本身,而只是在可見光範圍內能被人的眼睛看到的圖像化事物。
「宇宙的物質是假象不存在的,我們的思維是遙遠地方的全像宇宙投影,我們的世界不是物質的,而是資訊的。」「宇宙不是物質的,而是心智與心靈的。」
由此可見若說事物存在著肉眼在可見光範圍外不可見的部分,那麼便是訊息、思想和精神等的非物質層面。我們可以說,人類對圖像的認知是建構在經驗下的感知,從視覺產生知覺起,便引申延展出對圖像存在的覺知與意義。
圖像除了代表現實世界中的數字符號、造型圖像、影視藝術、科技傳媒等之實體的物質形式外,並且也涵蓋著虛幻意象、哲思學理、心理論述等非物質形態。
鏡像作為圖像的一種形式,在實質影像及抽象思維間提供表徵符號與心靈思想一個演繹之域。
人是在不斷地與自身打交道而不是應付事物本身。人類雖然生活在物理性的宇宙現實中,卻同時透過語言形式、藝術想像、神話符號、宗教儀式等對應於具有符號性的現實。
由於人類並非單純的只順應生理上直覺的反射和需要,人類面臨的是無止盡的需求及欲望、在希望與失落間產生續發的恐懼、焦慮與衝突。為求生存,也因此經歷了一連串的否定迷惘、開悟省思等與自身打交道的歷程。
人相較於動物,不只生活在更為寬廣的現實之中,而且可以說,他還生活在新的現實在維度中。這個新的現實維度-符號宇宙。而語言、神話、藝術和宗教則是這個符號宇宙的各個部分,它們是組成符號之網的不同絲線,是人類經驗交織的網。
在照鏡子的頃刻間,照鏡者(觀察者)所看到的「鏡像」,就如同鏡中世界原本是處於各種對象與形象都可能出現和存在的量子態,自照鏡的那一刻起,便坍崩並顯現成照鏡者的形像,與照鏡者的外貌十分相似,成為符號裏相似度最高的符號。
科學家利用「心」(inhere)和「物」(outhere)的區別發現「心」和「物」這種區別是不存在的。不但是在哲學指向,而且在嚴格的數學指向之上,「物」的事情顯然要依靠我們「心」的決定來進行。