我算什麼（我是什麼人）

聖經經文：出埃及記3:1-15

19世紀有一位黎巴嫩的詩人紀伯倫的詩集《先知》，他有一首詩題目為〈孩子（on children）〉。這首詩是這樣寫的「有個女人將孩子摟在胸前，她說，跟我們談談孩子。他說：你的孩子並不是你的，他們是生命對自己的渴望所衍生的兒女。他們經你而生，但非從你而來，雖然他們與你同在，但並不屬於你。你可以給他們愛，但不能給他們思想，因為他們有自己的思想。你可以提供居所給他們的身體，而不是他們的靈魂。因為他們的靈魂棲居於明日之屋裡，你就算在夢中也無緣造訪。你可以努力仿效他們，但不要逼他們模仿你。因為生命不會倒退著走，更不會在昨日滯留。」這首詩讀到這裡的時候，提到的就是我們不能控制、也無法控制我們的孩子，因為他們有自己所要走的路。這首詩繼續用「射弓箭」當作譬喻說「你是一把弓，孩子猶如活箭，從你那裡射發。弓箭手在無限的路途上看到目標，於是使力彎折你，好讓祂的箭矢飛得又快又遠。」在這裡，弓箭手是上帝，父母是弓，孩子是箭，上帝負責拉開弓，然後將箭射出去。這首詩最後說「你就在弓箭手的手裡歡喜甘願地彎折吧。祂愛疾飛的箭矢，也愛穩健的弓。」在這，養育孩子這件事，應該放手讓上帝引導，無論是做人父母、長輩的，或是我們的孩子都會感受到上帝對我們的愛。這是一個很好的提醒，當我們養育孩子的時候，會認為需要負責他們全部的人生，其實，我們只是上帝的弓，透過我們將箭射出去，我們的孩子不我們的，不是我們能夠控制的，只有全然交托給上帝，上帝親自使力彎折弓，引導他們走向正確的道路。

對於上帝來說，他不願意看到人痛苦，特別是當以色列人在埃及的生活愈來愈艱辛，他們發出痛苦的哀號，盼望上帝聽見他們的聲音。而上帝確實聽見了他們的哀號，所以，在3:7，他對摩西說「我已經看見我的子民在埃及受虐待；我已經聽見他們渴望掙脫奴役的哀號。我知道他們的痛苦，」（3:7）在這，上帝提到他「看見」、「聽見」、「知道」，表達出祂了解祂的子民所受的痛苦。現在，上帝想要採取行動來解救他們脫離痛苦的生活。上帝說「所以下來要從埃及人手中把他們拯救出來，領他們到肥沃寬廣、流奶與蜜的地方：」（3:8）在這，我們清楚看到，上帝不但想要拯救他們脫離埃及人的壓迫，也想要將以色列人民從痛苦的地方拉出來，讓他們能夠在迦南地那個肥沃寬廣、流奶與蜜的地方重新過生活。可見，上帝所關心的不只是離開痛苦的地方，又讓人有一個新的應許。最後，上帝再次強調他想這樣做，是因為「我的確聽見了我子民的哀號，也看見了埃及人怎樣壓迫他們。」（3:9）上帝有聽見，有看到他們所受到的壓迫，所以想要出手幫助他們，

對上帝來說，他願意親自出手，但祂常做的是呼召人來完成祂的計畫。在3:10，在荊棘中顯現給摩西看的上帝，他開始提出他對於摩西的呼召說「現在我差你到埃及王那裡去；你去把我的子民以色列人從埃及領出來。」（3:10）上帝呼召摩西回到埃及王那裡，設法將以色列人引導出來。面對這樣的呼召，大部分的我們，第一時間都會想要拒絕，因為這是一個相當大的挑戰，一不小心是要付出非常大的代價。對摩西來說，也是如此，在上帝呼召之後，摩西對上帝說「我算什麼？我怎能到埃及王那裡去，把以色列人領出來呢？」（3:11）當摩西說「我算什麼」（和合本：「我是什麼人」）的時候，他只是一個小小的牧羊人，哪有辦法來引導以色列人呢？若是我們同意摩西這樣的講法，表達出我們總是用現在的狀態來看我們所能做的事。年輕都時候，說自己太年輕，經驗不足，所以，「我算什麼」（「我是什麼人」）哪能接受上帝的呼召；年老的時候，說自己太老了，沒有體力，所以「我算什麼」（「我是什麼人」）哪有辦法服事呢？當我們沒錢、沒地位的時候說沒錢、沒地位的話；當有錢、有地位的時候有說另外一種話，反正「我算什麼」（「我是什麼人」），只是拒絕呼召的一個藉口。若是是我們思考從摩西出生一來，他所遭遇的一切，沒有人比他更有資格，拯救以色列人。包括，他在埃及王宮長大，在埃及的時候，為了主持公道，打死埃及人。就像3:4，當上帝呼叫他的時候，他回答「我在這裡」，一不小心就回應了上帝的呼召。從出生以來，上帝在他生命裡所安排的，就是為了這個時候接受上帝的呼召，引導受苦的以色列人離開埃及。

上帝了解摩西的心思意念，在3:12，他回答摩西說「我要與你同在。你領以色列人出埃及後，你們要在這山上敬拜我。這就是我差遣你的憑證。」（3:12）當摩西說「我算什麼」（「我是什麼人」）的時候，很明確他需要一個「憑證」，上帝回答他說「我要與你同在…這就是我差遣你的憑證」。一方面，上帝應許摩西，在他接受呼召之後，會與他同在；另一方面，他對摩西說「這是我差遣你的憑證」。在這，我們會疑問到底上帝所說的「憑證」是什麼。不要忘了，上帝現在是在荊棘中顯現，荊棘中被火燒而不會燒毀的景象成為上帝與摩西同在的憑證。就像摩西想要靠近荊棘時，在3:5，上帝對他說「不要再走近。脫掉你的鞋子！因為你所站的地方是聖地。」（3:5）從信仰來說，「聖地」不是那個地方有多特別，而是聖潔的上帝就在那裡，所以，讓那個地方才成為聖地，在那裡的荊棘是一種代表上帝同在的憑證。上帝強調祂是摩西祖先的上帝，就像3:6所說的「我是你祖宗的上帝，是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。」（3:6）這樣說，就是再次確定上帝是和摩西、和以色列人同在的上帝。所以，當摩西提出另外一個疑問，就是在3:13所說的「當我去告訴以色列人：『你們祖宗的上帝差我到這裡來』，他們會問：『他的名字是什麼？』那時我該怎樣回答呢？」（3:13）一開始，上帝回答他說「我是創始成終的主宰。你去告訴他們：『那位創始成終的主宰差我到你們這裡。』」（3:14）這句話其實有講像是沒講一樣，意思就是「我就是我」（I am who I am），創世之前就存在的上帝，沒有人、沒有東西可以形容祂，用這句話表達上帝和摩西同在的應許必然會實現。最終，在3:15，再一次強調上帝是以色列祖宗的上帝，來回應摩西需要憑證的心思意念。

荷蘭一位神學家博可夫主張，「人是『尚未完成的存在』」意思是說，當摩西說「我算什麼」（「我是什麼人」）的時候，確實，人在還沒死之前，並沒辦法完全確定自己算什麼，自己是什麼人。所以，他繼續說「人的自由意味著與創造者建立關係而不斷地追求完全，因為人的真正自我，並不在於他自己本身，而是在於他的未來」雖然，他談論的是「人的自由」，實際上，他所要傳達的是人和其他動物不一樣，人有一種自由，就是在不斷追求完全的過程中，人開始轉變。所以人的真正自我，必須將眼光放在未來，而不是放在現在。特別是，博可夫強調一個人若要轉變，必須倚靠上帝，和上帝建立關係，就有可能在追求完全的過程中，尋找到真正的自我。對基督徒來說，這個觀念很重要，因為當我們説倚靠上帝，和上帝有很好的關係時，我們有準備好讓上帝改變嗎？或是，我們只是盼望上帝改變，最後所有的祝福、恩典都賞賜給我們，我們只要站在原地接受，生命不必預備好讓上帝改變呢？當摩西說，「我算什麼」（「我是什麼人」）的時候，他有兩種選擇，一個是拒絕上帝的呼召，他的生命就停留在為了躲避埃及人的報復，在沙漠繼續替他的岳父放羊；或是，另外一個選擇，就是接受上帝的呼召，生命漸漸轉變成一個以色列歷史中偉大的人物。不旦，引導以色列人離開埃及，在曠野流浪，在將死之前，引導他們預備進入迦南地。所以，重要的不是現在「我算什麼」（「我是什麼人」），未來，「我算什麼」（「我是什麼人」）更加重要。而且，對基督徒來說，未來的「我」是必須要接受上帝對我們每個人的呼召，無論是在教會生活、家庭生活、社會生活，因為在追求完全的過程中，倚靠上帝，和上帝建立一個很好的關係，讓我們生命得以轉變，未來的我們是一個行在上帝旨意之中，活出真正的自我的我們。

今天，是教會一年一度學生的升級禮拜，這些學生都是我們每一個做父母、阿公阿嬤、長輩的寶貝。大部分的他們，都讓我們照顧得很好。不過，就像一開始詩人紀伯倫那首「孩子」的詩所表達的，我們的孩子不是我們的，雖然他們和我們住、我們愛他們，提供許多物質上、精神上的支持，他們仍然是一個獨立的個體。特別是，從信仰的角度來看，父母是弓，孩子是箭，上帝才是使力彎折弓的那位，我們無法去控制箭要往哪一個方向射出去，只有上帝才能。所以，在我們孩子生命的每一個階段，我們應該盼望他們受到上帝的祝福，他們的生命與上帝有很好的關係。當他們在問說「我算什麼」（「我是什麼人」），尋找真正的自我時，藉由上帝在他們生命中每個階段的呼召，這個呼召不只是在教會生活、也在他們學習的階段，照著上帝對他們的呼召，讀哪一個學校、哪一個科系，思考未來要做什麼樣的工作。對他們來說，這不是一條易路，必須要面對各樣的挑戰，就像摩西面對上帝的呼召，他有很多的軟弱，甚至在4:10他也曾對上帝說「上主啊，不，請不要差我。我一向沒有口才；你和我講話以後也沒改變。我就是這麼一個笨口笨舌的人。」（4:10）想要透過這樣來逃避上帝對他的呼召。可見，我們的孩子面對生命每個階段，都在問說「我算什麼」（「我是什麼人」），尋找真正的自我，不斷在問上帝說「未來的我」是怎樣子呢？在這過程中，我們做父母、阿公阿嬤，做長輩的人，必須提醒自己，我們並不是使力彎折弓的人，我們無法控制箭的方向，無法控制孩子生命的方向。我們只有交託給上帝，這個真正的弓箭手，讓我們的孩子甘願接受上帝所呼召他們的，在一生中，不斷地問「我算什麼」（「我是什麼人」）的過程中，尋找真正的自我，一生走在上帝的旨意之中。而我們每一個人也是如此，不斷在詢問上帝「我是什麼人」之中，順服上帝的旨意，尋找到真正的自我。