烦恼即菩提原理（修行课2022/10/31）

有一个网友说，烦恼即菩提，如果我把这件事情给战胜了，给解决了，我也算是有智慧吗？

首先是这样，就是以我这么多年的经验，然后我也是问了一些高人如何回答这个问题。然后他们的意见是这样的。首先要解决这个事情，前题必须得明白什么叫“烦恼即菩提”。如果不解决这个事情的话，只会把蕴藏的性质搞混。

“烦恼即菩提”基本上是已经达到佛家“空色一体”的这种概念，已经证悟了“空色一体”。注意，不是在“证空”。其实佛家，还有其他的所有修行体系也是分成三个阶段。

看山是山，看山不是山，看山还是山。

我们所常见的这些佛法，像很多高僧大德，或者人间佛法绝大多数说的只是“众生皆苦”，对吧？

所以我们才要到极乐世界去，然后就是说一切皆空。

所以，当一个人还在说这些话的时候，其实只是在进入到看山不是山的境界。所以我们才要离世，要跑到深山老林去，要出家。我们很多传统佛法都会这么说。

但是当我们达到一定境界的时候，就会发现空色其实是一体，本来就是一样的东西，《心经》上都说得很清楚：色即是空，空即是色。说白了合在一起就是空色一体，本来就是一个东西，只是一体两面。所以又有佛教徒说什么空非空，色非色，非空非色的说，说白了就是空色一体，但没把这事说透了。

所以不理解这情况的人一看佛教的一些经典就会感到很奇怪，就很容易认为是说一些绕圈子，正反对立一起说的话。

同时，坊间有的时候很多人，就容易总是说概念。但一个概念产生了之后，到底背后所产生的心境是什么？他可能不知道。

而如果一个人是在证烦恼即菩提的时候，这个人本身的佛家世界观就不是众生皆苦，而是众生皆乐。为什么？

这很简单，就跟考试一样。比如说一个高材生人要在高考考上清华北大的话，那么，高考对于他来说那是阶梯。但对于一个连二本都没考上的学生，高考对于他来说就是劫难。

都是高考，但是如果我没有上去，是自己的能力不行，所以我不能把它当成阶梯，它只能变成阻碍我高墻。同理，当我们这个时候拥高材生这样的世界观时，我们在看世间的一切苦难其实都不是苦难，没有苦难。

有的只是你自己没有足够的智慧去解决这些“苦难”，对吧？如果不能用更高维的思维方式去解决这些东西，那我们才会觉得苦。

说白了这道题做不出来，把我们难住了，然后才觉得苦。若是做出来了，那就是成就自己和别人之间的不同，这就是一种智慧，就是烦恼即菩提的根本。

所以当有了众生皆乐的这种认知方式后，我们就能把世间所有的一切的烦恼转换成来成就我的机還。这个时候才会有烦恼即菩提的概念。

那么，如果我们把一个事情战胜了，解决了，算不算叫有智慧呢？

这就涉及到解决方法是在哪一个层级，是在用什么心境去解决它。

比如说，我跟伴侣吵架了，然后我把伴侣哄好了算不算解决问题呢？算解決问題，但这绝对不叫智慧。这只能叫用了技巧，聪明，招比较多。但如果我能一辈子解决伴侣不跟我吵这个问题，那才叫智慧。

如果我们只是解决一次吵架，那不叫智慧。这种事情，只要嘴巴比较甜，或者是用了什么方法把伴侣糊弄过去，都能做到，相信很多人都经历过类似的事。

但要真能一辈子解决一个问题，那绝对是大智慧。这用人间的化解技巧一定不行，用法界的方法，像画个符，念个经也不行。而是用更高层次的认知去解决这个事才算。

我们举个很现实的一个例子，比如说一个十字路口，假设两边车都要过的时候，那是不是就要容易撞上了？这就会产生冲突。然后用一个红绿灯，这边红灯就这边停一下，另一边能走。那就能解决问题，但这叫智慧吗？这不叫智慧，这只是用方法。

又比如说设立一个环岛，大家都按照一个方向绕，然后这算是这个智慧吗？这只比红绿灯稍微聪明一些，但是流量一旦上了之后，环岛也会出问题。所以方法的特点是只能在某一层次上去解决问题，有时候看似解决了，但实际上只是在某一层上解决了。

智慧一定是什么？

是用高维的认知去解决低维的东西。而只要是用经验或者手段，是不能永久性的解决问题，不说永久，但那怎么着也要能够要有相当长一段时间把问题解决这个才算可以。

所以，总结一下，如果说烦恼即菩提，如果我把这件事情给战胜了，给解决了，我也算是有智慧吗？

第一，要知道自己是否利用高维认知去解决低维问题。

第二，是否永久性的或者是根本性的解决这个问题。

如果能做到这两点，就是叫有智慧。若不能做到这两点，我认为最多只是聪明或者招数比较多，仅此而已。