鯤橋故事站邀請你以文字做橋，從身處的臺灣走向充滿故事的鯤島，看見更多屬於我們的故事。
大水兩度沖毀的萬應堂
新海橋旁的萬應堂，是我見過最有設計感的一間小廟。
相傳，這間萬應堂已有三百多年歷史，在新莊還是一個河港的時候就有了，那時的萬應堂在橫後街上。然而橫後街在1898年被大水沖走一整排街屋，1911年時又被超級颱風帶來的洪水刮入河中，兩次大水讓橫後街不復存在，而街上的福德祠(現在的大觀街12號 厚德宮)與萬應堂，就這樣被大水帶走了兩次。我想，萬應堂最早的遺骸與廟身，早已在茫茫的大河水流中離開了新莊。
(橫後街與大颱風的故事，詳見前幾篇文章)
新海橋旁的萬應堂，時常經過環漢路的人應該不會陌生
祢的名字
最一開始，萬應堂可能沒有明確的名字，就如同伊能嘉矩所拍攝到的有應公廟，沒有廟名，陳列著大量枯骨。或許那時的萬應堂，僅用於存放漂流來的無名屍，以及在械鬥中出現的大量亡者。有可能一開始就是間小廟，也有可能規模遠大於現在，但據說在沖失重建之後，由於空間不足，當中的骸骨便沒有再增加過，維持著這樣的規模直到今日。
由於日本政府並不像大清朝廷，將祭祀厲鬼作為國家祭祀以及安撫政策的一環，與臺灣人之間也沒有血緣與故土之情，無法理解埋藏無祀孤魂的行為，因此將祭厲信仰視為臺灣人最糟糕的習慣，不停打壓。
由於當權者的觀念改變，大眾對於無祀祠的重心，也逐漸從無法回歸故土安葬的憐憫，轉換為追求利益的祭祀，希望這些孤魂能回應自己的願望，為自己帶來好處。
於是在日治時期，「應」、「靈」、「有求必應」等字詞大量出現在無祀祠信仰中。
由此可知，「萬應堂」名稱中有「應」字，大概不是建廟時就有的名字，或許是廟遷到現址之後，在一次次的整修中確立下來的。
洪寶真：彩繪匠師幫你全能住宅改造
如今的萬應堂樣貌充滿設計美學，與一位著名的北部彩繪匠師密切關聯，這位匠師名為：洪寶真。
洪寶真（1898～1961），人稱憨師，約1910年代到臺北。其彩畫作品以垛頭之軟、硬團螭虎最出色，所畫之螭虎造型優美，線條流利暢通，對畫作之自我要求很高，據說常不計成本展現功夫。艋舺清水巖祖師廟及艋舺青山宮尚可見其作品。
二戰期間，原在大稻埕的洪寶真一家疏開到新莊，居住在新莊文昌祠廂房中。據洪寶真後人所說，當年萬應堂只有中間的小祠，枯骨沒人整理，四散在周圍。
由於一家居住的文昌祠在河岸，出入都會經過四散的骸骨，因此憨師便順手整理修繕。據說1949年，憨師的二兒子要拍攝結婚大合照，眾人發現憨師不在鏡頭裡，到處尋找之後，發現他那時候竟然還在萬應堂整理骨頭，可見他對整修萬應堂的熱衷程度。
萬應堂遷到現址之後共有三次修建的紀錄：
一修，1949年：
整理骸骨、建中間廟體、鏡臺萬應公石牌
二修，1955~1959年：
新增東西兩廳、地基主、火行馬背南方建築
三修，2007年：
「冥漠逍遙」、前簷水泥化、北方風格屋頂
前兩次的修建都是由洪寶真主持，因此建築充滿了設計美感，例如：萬應公並非傳統墓牌，而是圓形如鏡臺的石牌；廟的柱子都有著西方式的風格，且左右廂房的上方分別寫著「萬殊」、「冥應」，對映著萬應......日治時期學成出師的憨師，巧妙融合中式、日式、西洋以及佛教元素，充分呈現知名匠師的美學素養。
第三次修建是在2007年，這一年並沒有大量修整，僅是將年久失修的部分汰換。會漏水的屋頂，改成新的北方風格；原本鐵皮加建的屋簷，以水泥加固；牆上斑駁的漆，重新上色；裂掉的金斗甕也更換新甕。
儘管沒有太大的變化，但廟宇的風格又添增了一種新的風采。
2007年修整過的萬應堂，可以比較外觀的差異
萬應堂，一座美學融合殿堂
上述已經重複幾次這間廟的特色美學，以下，就讓我們來看看這間小廟究竟有哪些值得品味的部分。
- 繪畫：
萬應堂中有幾幅，極有可能是憨師所留下的畫作，一是拜殿大樑旁銜著「祈求」、「平安」的蝙蝠彩繪、二是萬應公兩旁的花瓶彩繪。兩件彩繪作品都用上了「瀝粉貼金」技法，這是非常費工的傳統彩繪技法：以灰、綠豆粉、膠製成泥，再用圓錐模具擠泥描繪輪廓線，泥的粗細都需要仔細掌控，才能完美呈現。等泥乾之後，會將輪廓線作為色彩的分隔進行彩繪，最後進行貼金，完成後會讓畫作具有立體感。
此外福德正神與地基主上方的圖騰彩繪(神桌其實也有圖騰)，都是極具欣賞價值的作品。
- 建築：
萬應公所在的主殿僅有一半屋身，可能是最早期的廟體，後來第二次整修才增建左右兩廳。整間廟的柱子都充滿了西方風格，就連柱子與屋頂的接觸點，也是以西洋風的插角呈現，而非傳統的樣子。儘管柱子充滿洋風，但抬頭所見到的屋頂，依然是傳統的中式歇山頂。
萬應公所在的主殿設計也有經過一番巧思，在半個屋身的有限空間內，設計出如一道「門」的龕位，讓萬應公有如刻意隱藏自己的神祕神祇，在華麗的神龕當中默默映照眾生。
- 福神：
福神是誰呢？有人說，福神是福德正神的簡稱，福神與一旁的土地公並無差別；有人說，福神和后土福德、山靈龍神一樣，是守護之職，是天官賜福的簡稱；也有人說，福神是為了迎合日本人的習慣，才選擇福神這個簡稱，讓日本人想到大黑天、惠比壽，以熟悉感來搏得好感。
據說福神原本也有香爐，後來逐漸被忽略，才將香爐拿掉，或許是因為一旁已經有福德正神了吧。一開始的萬應堂並沒有左右兩廳，沒有福德正神，也沒有地基主，福神會不會是原本的后土，為了紀念而留下來的呢？
- 賽錢箱：
福神是日本人熟悉的稱呼，而相對位置的賽錢箱則完全是日本所留下來的名字。
香油箱、賽錢箱，將參拜時捐獻的金錢投入，以奉獻給神明，是臺灣民間信仰慣常的景象，彷彿不這麼做就少了一點什麼，但這樣的習慣並不是根生蒂固的漢文化傳統，而是源自於日本人的文化。
明治三十九年八月十五日《漢文台灣日日新報》「自改秩來，官長不許勒捐民財，恐傾民產。又設衛生檢疫部，島人無奈，改號樂善堂於廟中，如內地神社式。有來祈禱者，各隨意施捨錢銀於筒內，實取民願之意也。西來庵亦然。……」
從報導中可以知道，將錢投入廟宇的錢箱奉獻的行為源自於日本，是百餘年前的臺灣人在政策要求下所做出的妥協，更早之前的臺灣寺廟，並沒有這樣的獲利方式，而是會以田租、丁口錢、募捐等形式來籌得運作資金。
萬應堂的賽錢箱孔洞，連接的是存放遺骨的墓室，奉獻的錢會交由萬應公保管。而這些錢通常會在墓穴裡待上一段時間，直到下元節才會被取出，那是萬應堂一年一度開龕祭祀的節日。
- 佛法意象：
萬應堂中其實充滿了佛法的意象，如對聯：萬劫換空覺有霛 應徵顯微視無見
如八葉蓮臺般的圖騰
有如八葉蓮臺的獨特圖騰
如鏡臺的萬應公
萬應亦萬映，如同一座鏡臺的萬應公，是否也映照出見者的面容？
萬應公的牌位並不是很典型的形式，他並不像墓碑、不像木主、也沒有神像，而是以裝飾過的橢圓石牌刻上萬應公來接受眾人的祭祀。橢圓的牌位搭配上建築的構造，就像是一座鏡臺，以萬應公為鏡，照映出芸芸眾生。
兩側的廂房門面上，分別刻著「萬殊」、「冥應」，正呼應著這座鏡臺，萬般不同皆可透過冥界的萬應公映出自身，是為「冥映」；萬般不同皆可向冥界的萬應公祈求，有求必應，是為「冥應」。
萬應堂沒有神像，只有單純的牌位，這樣的做法保留了原本的信仰樣態，同時也凸顯了這座鏡臺，不受到任何形象的束縛，任何人都能在鏡中看見不同的形象，映著陽間的百般人生，也映著逝者的千種樣態。
「此蓋謂行雖萬殊，而歸致是一。」 ─ 湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》
萬應亦萬映，鏡臺照映出萬殊百態，皆在人世掙扎求生，也終歸一培黃土。活著的人生，最多不過百年光陰，這樣一想，死去的人們其實遠遠多於活著的人，我們的祖先一代又一代的面對死亡，努力奮鬥存活，在生命的最後，將接力棒交給了我們，讓生命延續下去。而我們總有一天也必須面對死亡，必須學會放下肉身的執著。
在這樣生與死的循環中，會發現，其實你我都一樣，終將回歸於塵土。有應公也好，我們也好，都是在這世上奮力生存過的人罷了。
別忘了人生是有限的，如何將生命活出意義，是人們最大的課題。
也別忘了，其實你我都一樣，終將被遺忘。
Memento mori 勿忘人終有一死
上一篇聊厚德宮，這一篇聊萬應堂，後面呢？還有被沖走的事物嗎？有的，有些曾經的傳說，在大水之後逐漸被遺忘，成為只有耆老與田調資料中會提及的故事，但祂們依然存在，只是你不知道祂們是傳說的主角。
至於這些是什麼傳說呢？就讓我們留到下篇文章再來談吧！
鯤橋故事站，期待下次再會。
