合理化讓你無法意識到自己內在的瘋狂
合理化 讓你無法意識到自己內在的瘋狂，這就是葛吉夫所謂的「緩衝器」，你在自己周圍創造出「合理化」的緩衝器，所以你無法看見事實的真相。通常，緩衝器在兩節車廂之間發揮作用，它會吸收撞擊所產生的震動，讓乘客在火車緊急煞車時不會受到太大的震動。
奧修《存在之詩》p.91
你的各種活動一直都是無關緊要的，但「合理化」讓你無法看清楚事實；緩衝器使你盲目，然後活動就不斷地持續下去。只要活動持續著，你就難以放鬆。你怎麼能夠放鬆呢？強迫性的需求一直驅使著你，讓你一直想著要做些什麼，不論什麼事都好。他們不斷地說：「有做總比沒有好。」再愚蠢不過的人們創造了這樣一個格言：「空的頭腦是惡魔的工廠。」這不是真的！
空的頭腦是神的工作室，空的頭腦是這世界上最美、最純粹的
愛無法在實驗室得到證實，愛無法被任何邏輯所證明。如果你試圖通過邏輯來證明它，你就會得出結論：愛並不存在，它是不可能的。但它(愛)就是存在！即使偉大的科學家也會墜入愛河。他們無法在實驗室裏證實愛，他們無法驗證愛，但他們也會墜入愛河。愛因斯坦也會談戀愛。
全然地活在當下
自然你不需要為旅途擔憂什麼
- 一個正常的童年 會為你帶來一個正常、成熟的青年時期：流動著一股生氣勃勃、狂野的能量之河；
- 一個正常的青年 時期會帶來非常安穩、平靜、安靜的生活；
- 一個平穩安靜的生活，會帶你來到宗教性的探詢：生命是什麼？光活著是不夠的，你必須去穿越這個奧秘。
- 一個平穩安靜的生活，會帶領你來到靜心的時刻，靜心幫你丟掉一切對現在沒有用的東西，丟掉所有的垃圾，整個生命變成是無用的垃圾，只有一件東西一直都在，它具有恆久性的價值，那是你的
覺知。
- 到了七十歲的時候，當你準備好死去時－－如果一切都被你恰當地活過，你活在當下，不將事情拖延到未來，不為未來做任何夢想，不管是什麼狀況，你全然地活在當下的片刻－－在死亡降臨的前九個月，你會意識到它，你的覺知已經深厚到可以看出死亡正在來臨。
投射
當你想到未來的時候，那純粹是出於過去的投射。當你想到過去的時候，那只是對旅途計劃的分心，這兩件事是在一起的。而當下不屬於它們其中任何一方，一個處在當下的人，既不受過去所束縛，也不為未來所羈絆，他無掛無礙。
他沒有攜帶任何包袱，行動時不受任何重量所限制，地心引力對他來說並沒有作用，事實上，他不是在地上行走，他是用飛的，因為他有雙翅膀。就在他死前整整九個月前，他會開始意識到死亡的到來。
他會享受，而且他會慶祝。他會告訴人們：「我的船就要來接我了，再過一下子，我即將回我的家，我擁有美好的一世，那是個奇特的經驗。我愛過，學習到一些事，也真正活過，我因此而更加豐富。我雙手空空來到這裏，當我離開時，我有許多經驗，我比以前成熟。」
他會對所有今生的一切心懷感激，不分好壞對錯，因為他從所有事情當中學習。不只是對的事情，連壞事他都能從中汲取教訓，他從聖者身上學習，也從罪人身上學習，他們對他都是有助益的。
搶奪他的人幫助了他，支持他的人也幫助了他，朋友幫助了他，敵人也幫助了他 ，所有人都幫助他。夏天與冬天，豐衣足食與饑寒交迫，所有的事都幫助他，他對一切都感激在心。
慶祝
當一個人對一切心存感謝，為死亡做好準備時，他能夠去慶祝被賦予他的這個機會，死亡在這個時候就變得非常美，死亡便不是敵人，它是最棒的朋友，它是生命逐漸趨向的高潮，是生命所死的最高峰。
死亡不是生命的終止，它是生命的最高點，它看起來會像是終點只因你還不明白生命。對一個明白的人來說，它愈來愈朝向高峰：死亡是高峰的極致。死亡是一個頂點，一個完滿，生命並不是就此結束，事實上，生命在死亡之中開花，它是生命的開花。不過，要領略死亡的美，一個人必須準備好學習這門藝術。
忘掉語言的人
莊子說：
我在哪里能找到
已經忘掉語言的人？
他就是我想與他交談的。
你正在哪里尋我？在語言中，還是在經文中？那麼總有一天你會變成無神論者。大學問家、學者不可能長期是一個有神論者。記住，不管他是怎麼知道的，不管他對《聖經》《薄迦梵歌》和《可蘭經》知道什麼，一個學者有一天變成一個無神論者，因為那是語言堆積的邏輯結論。
他遲早會問：上帝在哪兒？沒有哪本《聖經》能回答，沒有哪本《薄迦梵歌》能提供這個答案。更準確地說，當《聖經》《薄迦梵歌》和《可蘭經》在你頭腦裏太多時，它們將使你錯過神，因為你頭腦的整個空間都被填滿了……你頭腦裏裝了太多的東西。
假如頭腦被語言所占滿，上帝也許就不可能與你接觸。那麼聽就不可能，假如你不能聽，你如何能祈禱？等待就不可能，語言很沒耐心，它們從裏面敲門要跑出來。
當你靠出去的語言攻擊時，沒有什麼東西能進入你，愛、靜心和上帝都不能。只有安靜在進入所有這些的過程中才是美的。當你沈默時，沒有語言從裏面敲門要出去，當你等待著時在等待的那一刻，美發生了，愛發生了，祈禱者出現了，上帝出現了。
但是假如一個人太沉溺於語言，他將錯過這一切。最後，他將收集許多語言和理論、邏輯，每一件東西－－但沒有一樣是有價值的，因為內涵被丟失了。
所以每當一個人真正覺悟了，知識就被忘掉了。這就是我們稱之為智慧的東西。一個智者是已經能夠拋掉這種知識的人。他完全放下一切不必要的東西。
噪音持續不斷，但你聽不到，你忙忙碌碌的。但是，每當你閉上眼睛，向裏看，這個吵鬧混亂的場所就敞開了。你能夠看到、感覺到和聽到，於是你變得害怕和恐懼。怎麼回事？你還認為通過靜心你能夠變得更沉靜！這就是正在發生的－－恰拾相反。
開始時這種情況必定發生，因為你錯誤的基礎使然。整個社會、你的父母、你的老師、你的大學、你的文化給了你一個錯誤的基礎。你己經被腐蝕了，你的源泉被毒害了。那就是問題－－如何給你解毒。這花費時間，而最困難的事情之一是扔掉你所知道的一切，是拋掉字面的知識。
源頭
禪要你走出頭腦而來到基本的源頭……並不是說禪不懂得使用頭腦的能量，而是如果所有的能量都被使用在頭腦裡，你將永遠無法覺知 到你的永恆……你將永遠無法嘗到跟整體合而為一的滋味。
當能量就在中心脈動，不走到任何地方，它既不在頭腦裡，也不在心裡，而就在那個源頭；就在那裡，心可以取得能量，頭腦也可以取得能量，就在那個源頭裡脈動，那就是「坐禪」的意義。
「坐禪」意味著只是坐在那個源頭，而不移到任何地方，將會有一股很大的力量會產生，將能量蛻變成光和愛，蛻變成更偉大的生命，蛻變成慈悲和創造力，它可以以很多種形式呈現出來。
但是首先你必須去學習如何停留在源頭，然後那個源頭將會決定你的潛力是什麼。你可以在源頭休息，然後它將會帶領你到你的潛力所在之處。
~~ Osho ~~
源頭
註解：
當我們談到「歸根」或「歸於中心」時，我們是在談論那個「源頭」。當我們去開始一項創造性的計畫，我們是融入那個「源頭」。
這張卡提醒我們說我們可以進入一個非常大的能量庫，而我們要取得裡面的能量並不是藉著思考和計畫，而是藉著歸於中心，我們必須寧靜到能夠碰觸到那個源頭。
它在我們每一個人裡面，就好像一個個人的太陽，給我們生命和滋潤。純粹的能量，脈動著，隨時可以取用，它一直都準備好給予我們任何我們所需要的東西，而且當我們想要休息的時候，它隨時都準備歡迎我們回家。
所以，不論你現在是在開始進行一項新的東西，或是需要一些啟示，或者你是剛完成一件事而想要休息，你都可以去到那個源頭，它一直都在等著你，你甚至不必出門也可以找到它。
真正具有穩定感的人，實際上是極少數。這種穩定感的源頭來自踏踏實實的人生經驗。他的人生至少要經歷兩個階段，
- 首先是混沌的階段。隨波逐流，不知道自己和其他人的差異。別人說什麼好，他就去追尋什麼。偶爾會有些不安，但整體上算是無知無慮。
- 第二階段是尋求的階段，意識到自己想要的東西和社會引導有所不同，但還不清楚具體目標是什麼，要通過什麼方式達成，所以會進入一個試錯的過程。嘗試，挫敗，再次嘗試，再次挫敗。直到最後找到一個內心安穩的答案。
等這兩階段都走過去了，一個人身上的核心就慢慢建立了。他知道他是誰，想要什麼生活，應該做些什麼。回過頭看，走過的每條路都串連在一起。做過的每件事，不論成敗，都有了意義。所謂的穩定感，就來源於此。
所有的穩定，都源於前期的摸索和動蕩，源於破碎和痛苦，源於放棄和抉擇。別擔心，等我們走過這場內心的亂世，溫柔和穩定感都會漸漸浮現。
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