雲笈七籤-卷一道德部(1)

◎總敘道德

老君指歸》曰：太上之象，莫高乎道德；其次莫大乎神明；其次莫大乎太和；其次莫崇乎天地；其次莫著乎陰陽；其次莫明乎大聖。

至高無上的象徵，沒有比道德更崇高的；次一等的則是神明；再其次是太和；其後是天地；再其次是陰陽；最後是偉大的聖人。

夫道德，所以可道而不可原也。神明，所以可存而不可伸也。太和，所以可體而不可化也。天地，所以可行而不可宣也。陰陽，所以可用而不可傳也。大聖，所以可觀而不可言也。

所謂道德，是可以述說但不可窮盡其本源的；神明是可以感知但不可完全解釋的；太和是可以體驗但不可改變的；天地是可以遵循其規律但不可全面闡述的；陰陽是可以應用但不可直接傳授的；大聖（聖人）是可以仰望但不可用言語完全表達的。

故度之所度者知，而數之所數者少，知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數，而至大之大不可度。

因此，能測量的只是部分能知曉的，能計算的僅是少數；人的知識範圍有限，所能做到的也十分淺薄。而真正的「至多」是無法計數的，「至大」則是無法測量的。

微妙窮理，非知之所能測，大成之至，非為之所能得，天地之間禍亂患咎，非事之所能克也。

那些精微深奧的道理，不是依靠知識所能理解的；最完美的成就，也不是單靠作為所能達到的；天地間的禍亂災害，也不是憑人力所能完全克服的。

故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。

所以，「無形的道」、「無形的德」是治理天下的根本；「無名的名」，是不以功勞自居卻成就了功勞的，是萬物變化的根源。

是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁。開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺出於冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月。

因此，當君王有所作為時，天下就會充滿欲望。去除了純樸、拋棄了厚重，清淨的化育變為污濁。君王開啟人們的耳目，用聲色取悅，給予五味以養生，用功德吸引，用仁義教化，用禮節引導。百姓彷彿從黑暗的房間中醒來，站在高處眺望四方，觀看星辰、月亮與太陽。

故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以知放流而邪偽作，道德壅蔽，神明隔絕。

於是變化可以被言說，道德可以被列舉，功績可以被陳述，名聲可以被區分。因此，知識流於散亂，邪惡偽作橫行，道德被阻塞，神明與人隔絕。

百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。

百病紛生，太和的狀態逐漸枯竭。天下陷入徬徨迷惑之中，奔波於是非的境界，失去了自然的秩序。

情變至化，糅於萬物。悴憔黧黑，憂患滿腹，不安其生，不樂其俗。

情感變異到極致，摻雜於萬物之中。人們身心憔悴、面容黧黑，心中滿是憂患，既不安於生活，也不樂於民俗。

喪其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而淒淒，民人恐懼而心雙身。心雙身相結，死不旋踵，為患禍也。

因此，君臣互相觀望而忙碌，父子互相關心而依戀，兄弟互相憂慮而哀傷，百姓生活在恐懼之中，心神惶恐不定。由於內外壓力交織，導致災禍頻發，死亡迅速降臨。

父子戀戀，兄弟淒淒，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。

父子之間依依不捨，兄弟之間憂愁悲傷，晚上安頓、早晨問候，出門時說話告別、進門時表達敬意，這些過度的禮節往往會導致早夭或傷害身心。

臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行以嚴其上者，為不相親也。

臣下見到君主，臉色倉惶不安，急忙趨近行禮，低頭彎腰，肩膀收緊，手肘靠攏，甚至跪行叩首來表現對上位者的尊敬，這反映出君臣之間缺乏親近的情感。

故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。

因此，那些被明言的「道」，是為了彰顯道德，卻失去了自然的本性；那些被命名的「名」，是為了顯耀功名，卻不再是真實純粹的本質。

個人想法，開篇就能看出道德經所提的「道可道，非常道。名可名，非常名」的概念，強調無為而治崇尚自然的理想。批評有為的政令，過度的統治和教化會引發百姓的欲望，導致社會失序。

隨著年齡增長，逐漸能理解小國寡民、民至老死不相往來的概念。一旦人口增長，文明進步，許多規矩、道理等等條條框框都會出現，各式各樣的概念出現，慾望也會同時增長，進而出現相對的概念，有美有醜，有富有窮。所謂不患寡而患不均，在現在這個時代完美的詮釋。

《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。

萬物之所以能夠生成，事功之所以能夠成就，必然是來源於無形之中，而形態又是由無名之中產生的。這「無形無名」便是萬物的根本。

不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。

它既不溫暖也不涼爽，既不是「宮」音也不是「商」音，聽起來無法聽見，觀看時無法明顯地看到，體驗時無法真正感知，品味時無法感受到其味道。

故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。

因此，它作為事物，具有渾然天成的特性；作為形象，則是無形的；作為聲音，是稀微的；作為味道，是無法呈現的。因此，它能成為萬物的根本，包含天地之間的一切，無所不包。

若溫也，則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。

如果它是溫的，就不能是涼的；如果它是「宮」音，就不能是「商」音。形態必定有限定，聲音必定有歸屬。

故象而形者，非大象也。音而聲者，非大音也。

因此，具有形狀的形象，不是「大象」；具有聲音的音調，不是「大音」。

然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。

然而，如果四象（東西南北）沒有形狀，那麼大象便無法展現；如果五音（宮商角徵羽）沒有聲音，那麼大音便無法到達。

四象形而物無所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無所適焉，則大音至矣。

當四象顯現，但事物不依賴具體的形狀時，大象才能通達；五音響起，但人心不依賴具體的聲音時，大音才能達到。

故執大象則天下往，用大音則風俗移。

因此，掌握了大象，天下人自然會來歸順；運用了大音，風俗自然會被改變。

無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。

無形的道理或事物流行順暢，天下的人雖然追隨，但追隨之後卻無法將其捨棄；微妙的聲音達到極致，風俗雖然改變，但改變之後卻無法混淆其本質。因此，上天創造了五種根本的事物，這些事物並非靠某種具體形體來發揮作用；聖人推行五種教化（五倫之教），不是靠言語，而是以無言之道達到教化的效果。

是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。

這正是為什麼《道德經》中說：「可以被描述的道，不是永恆的道；可以被命名的名，不是永恆的名。」

五物之母，不炎不寒，不柔不剛。五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。

五種事物的根本（指五行，天地的根源，中性），既不炙熱也不寒冷，既不柔軟也不剛強（代表的是一種中庸、平衡的狀態）。五種教化的根本（指教化之道的根本），既不明顯得過於耀眼，也不模糊得過於昏暗，既不過分恩惠，也不帶來傷害。雖然古往今來有所不同，時代變遷，風俗改易，但這些根本卻始終不變。

所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同。執古可以御今，證今可以知古始，此所謂常者也。

所謂從古至今，那些名字和原則之所以一直存在，是因為它們具有不變的永恆性。如果天地不依靠這些原則，萬物就無法生長；治理天下若不依靠這些原則，功業就無法成就。因此，從古至今的道理是相通的，終點和起點都是一致的。掌握古代的原則，可以用來應對現代；理解現代的事物，可以推知古代的起源。這就是所謂的恆久不變的真理。

無皎昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。

沒有明亮和昏暗的對立形態，而是展現出溫和與涼爽的特徵，因此能夠認識到恆常的道理，這就叫做「明」。(平衡之道)

物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫。夫奔電之疾，猶不足以一時週；御風之行，猶不足以一息期。

萬物的生成與功業的成就，無一不是依靠這種恆常的道理，因此可以用來觀察和審視一切的事物。即便是如閃電般快速的速度，仍然不足以在一瞬間周遍一切；即便是乘風而行，也無法在一口氣之間抵達終點。

善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故嘆之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。

真正的快速在於不急於求快，真正的抵達在於不必急於行動。因此，即使可以言說的最完美的道理，仍不足以完全掌控天地；即使有形之物達到極致，也不足以全面涵蓋萬物。因此，讚嘆它的人無法完全表達它的美好，歌頌它的人無法充分展現它的廣大。給它取名字無法真正貼合它的本質，給它稱謂無法完全涵蓋它的意義。

名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名。此可演而明也。

因為名字必然有一定的劃分，稱謂必然有一定的依據。有了劃分就會有無法兼容的部分，有了依據就會有無法窮盡的局限。無法兼容就會使其與真理相去甚遠，無法窮盡就無法用名字來完全描述它。這是可以進一步推演並加以闡明的。

夫道也者，取乎萬物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也。大也者，取乎彌綸而不可極也。遠也者，取乎緬邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。

所謂「道」，是從萬物的根本來源中得到的；所謂「玄」，是從幽深和神秘的根源中產生的；所謂「深」，是從細心探究而無法窮盡的奧秘中獲得的；所謂「大」，是從廣泛覆蓋而無法到達極限的範圍中體現的；所謂「遠」，是從遙遠而難以觸及的境界中領悟的。所謂「微」，是取自於極其細微和隱秘之處，那是無法用肉眼直接看見的。

然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。

由此可見，「道」的玄、深、大、妙、遠等描述，各自都有其特定的含義，但都未能窮盡「道」的極致。然而，「道」之所以廣泛包羅一切而無窮無盡，是因為它無法用「細小」來命名；它之所以精微巧妙而無形無相，是因為它無法用「巨大」來命名。

是以《經》云：字之曰「道」，謂之曰「玄」，而不名也。

因此，《經》（應係道德經）上說：用「道」這個字來稱呼它，稱它為「玄」，但其實並不能真正給它命名。

然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。
由此可見，試圖用言語表達它的人，偏離了它的恆常本質；給它命名的人，脫離了它的真實本性；刻意去做它的人，阻塞了它的自然本性；執著於它的人，則失去了它的根源。

是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則老君之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。

因此，聖人不以言語作為根本，便不會違背「道」的恆常本質；不以命名作為恆定標準，便不會偏離「道」的真實本性；不以刻意作為行事準則，便不會破壞「道」的自然本性；不以執著作為規範，便不會失去「道」的根源。因此，如果有人試圖用辯論和詰問來探究《老君》的文意，便會失去它的核心旨意；若試圖用命名來追究責難，則會偏離它的真正義理。

故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。

因此，其最重要的歸宿是：探討宇宙太初的根源，以闡明自然的本性；推演幽深與神秘的極致，以確立對迷惑與無知的釐清。

因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己；此其大要也。

因此，不去刻意而為，不去增益而是減損；重視根本以抑制末節，守護根源以保全枝葉；輕視那些巧妙的技術，注重於事物尚未發生之時；不去責怪他人，而是必須反求諸己。這便是其中的關鍵所在。

而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。

法家重視標準化與整齊劃一，通過外在的形式對事物加以限制和規範。

名家（諸子百家之一）注重確定事物的真實性，用語言和邏輯來規範事物。

儒家提倡博愛與仁德，用名聲和榮譽來推進事物的發展。

墨家崇尚節儉，運用智慧來建立規範與秩序。

雜家吸收各種思想的優點，綜合多種方法來推行事物。

然而，強調形式的約束容易導致表面化的巧偽與虛偽；用名稱來界定事物，可能會失去對事物本質的寬容與靈活性；以名聲為導向，容易激發爭奪與競爭的風氣；用強行矯正來樹立事物，往往會導致違背自然規律的後果；用多元的方法來實行事物，必然會帶來混亂與污穢。

斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至，合旨而趨乖，而學者惑其所致，迷其所趨。

這些學派都只是使用了「道」的枝節（表象），卻捨棄了它的根本（本質）。萬物因此失去了所依托的根基，這些做法不足以長久維持。（意指這些學說無法真正把握事物的本質）然而，他們雖然都走上了看似相同的道路，卻到達了不同的終點；表面上合乎「道」的宗旨，實際上卻偏離了方向。因此，學者因為迷惑於這些學派的最終結果，而混淆了自己的追求方向。（被表象迷惑）

觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見其不系則謂之雜。

觀察它們追求整齊劃一的特點，就稱之為「法家」；

看到它們重視確立真實性的特點，就稱之為「名家」；

察覺它們提倡純粹博愛的特點，就稱之為「儒家」；

鑒別它們崇尚節儉刻苦的特點，就稱之為「墨家」；

發現它們不受拘束、兼收並蓄的特點，就稱之為「雜家」。

隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辨析之爭，蓋由斯矣。

各學派根據自己所觀察到的特點或現象，為其進行命名，這些名稱反映了他們各自的觀點。他們根據自己所偏好的事物或價值觀，堅持自己的主張或學說，形成了各自的立場。這種現象導致了學派之間紛亂且互相矛盾的論述，各執己見，難以統一。各學派追求不同的方向，導致了激烈的爭辯與分歧，爭論誰的觀點更加正確。這一切的紛爭和矛盾，正是由上述的差異和偏好所引發的。

又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善法事始以首其論，明夫會歸以終其文。

文章的結尾驗證了開頭的立論，而文章的開頭又為結尾鋪墊和貫通，形成完整的論述結構。作者啟發讀者思考，但不直接給出答案；引導讀者方向，但不強行干預其理解過程，強調啟發性與自主性。文章經過仔細探究，才將其意義展現得完整清晰；通過邏輯推演，才將道理徹底闡明，體現了循序漸進的寫作方式。善於從事物的起點入手來開展論述，最後以闡明事物的核心或歸宿來結束文章，形成有頭有尾的結構。

故使同趨而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。

因此，追求相同方向的人，受到事物啟發，讚美文章開頭引人入勝的表達，並以此作為展開進一步論述的基礎。；而那些持有不同觀點並獨立構建理論的人，則集中解釋文章結尾處的總結與歸宿，並以此來證明自己觀點的合理性。

夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。

不同的道路，無論多麼迥異，最終都會通向同一個目的地，無論有多少種不同的想法和考慮，其最終的結果或目標都會趨於一致。因此，通過揭示事物最終的歸宿來闡明最高層次的道理，對於那些能舉一反三、由此及彼進行思考的人，他們會欣喜地發現自己的思考得到了真理的呼應，並認為自己已經領會了其中的真正含義。

註：這段讓我想起繫辭傳：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。」，古時文本不多，我想或許都有所相通吧！

凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。

一切事物能夠長久存在，是因為它回歸或符合了其原本的自然形態和本質，這表明事物的穩定性來自於遵循其自然規律。一切功業能夠成功，是因為它實現了其真正的目的或本質意義，而不僅僅是追求表面上的形式或名聲。

夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。

長久的存在來自於對可能失去的警覺，而不是自滿於當前的存在。安穩的基礎在於對潛在危險的清醒認識，而不是沉溺於眼前的平安。過於自信而放鬆警惕的人最容易失敗，而那些未雨綢繆的人才能持續成功。善於掌握力量的人能處理極微小的事物，善於聆聽的人能感知到宏大的現象，暗示精微與宏觀的結合。真正的安穩源於內在，而不是外在環境的穩定，強調根本與表象的區別。侯王的尊貴不單是因為頭銜與地位，而是因為內在的德行與修養，這才是真正的尊貴來源。

註：同樣讓我想到繫辭傳：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂」。

名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄，則玄之又玄；稱道，則域中有四大也。

名號是根據事物的形狀、特徵產生的，稱謂則是人們通過觀察和探索得出的。名號和稱謂都不是憑空捏造的，它們都有一定的根據和來源。然而，名號雖有根據，但無法完全表達事物的本質；稱謂雖源於探索，卻無法窮盡事物的全部內涵。當將事物稱為「玄」（深奧、神秘）時，越是思考，便越覺得其更加深奧難測。當將事物稱為「道」時，「道」表現為天地萬物的四大基本屬性（可能指天地、道德、自然、無形等）。

本篇逐漸闡述道家思想的哲學觀念，應追求事物的本質，而非表象，若被表象迷惑，則無法見其本源，亦有部分看見易經繫辭傳類似的詞語，可見易之一書影響深遠。

以通說而言，易傳成書時間應在戰國時期，約公元前4–3世紀。而雲笈七籤則在北宋時期，約公元1027年前後。而周易應該可以認為更早，但或許也有所爭議，畢竟周易也或許是一種集體創作，難以考究。原本單看以為文本量應不大，想不到編寫成篇之後發現字數驚人，還好能以打字創作，難以想像古人是如何以手寫方式留下這麼多文本。