1. 原文 《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。 是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。 參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此。 《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。 夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。 子曰:「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。 --- 2. 白話文 「《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。」 《易經》包含聖人所遵循的四種法則: 1. 「言」重視其辭句,即《易》中的卦辭與爻辭。 2. 「動」重視變化,即陰陽消長之理。 3. 「制器」重視象,即根據卦象來制定各種器物。 4. 「卜筮」重視占,即透過占卜來決定吉凶。 「是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。」 因此,君子在做事或行動之前,會先請教《易經》並參考其中的辭句,回應便如回聲般清晰可辨。 不論事物是遠是近,隱秘或深奧,《易經》都能揭示未來的發展。這種能力,若不是極致的精妙,怎麼能做到呢? 「參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此。」 陰陽變化交錯組合,錯綜複雜的數理結構,使得《易經》的變化無窮。 理解了變化的法則,便能掌握天下萬象的規律。這種極致的變化,若不是通曉萬物的道理,又怎麼能做到呢? 「《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。」 《易經》本身並不會主動思考,也不會刻意干涉,而是處於一種靜默不動的狀態。 然而,當外界有所變動時,它便能即刻回應,貫通天下所有的事理。這種神妙的運作,若不是最精深的智慧,又怎麼能達到呢? 「夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。」 《易經》是聖人探究宇宙萬物變化的極致智慧。 因為它「深」,所以能通曉天下人心與志向。 因為它「幾」(微妙之機),所以能成就天下的事業。 因為它「神」,所以即便看似無動於衷,卻能快速而準確地應對一切變化。 「子曰:『《易》有聖人之道四焉』者,此之謂也。」 孔子總結道:「《易經》所包含的聖人之道正是如此。」 --- 3. 總結 1. 《易經》的四大核心 辭(語言表達):透過文字記載卦象、爻辭來解釋變化。 變(事物運行):重視陰陽推移、剛柔消長,解釋宇宙變化。 象(形態對應):根據卦象制定器物,發展應用。 占(卜筮決策):透過占卜來推測吉凶,指導行為。 2. 《易經》揭示未來的能力 《易經》能夠回答君子的疑問,使人清晰地了解未來趨勢,這是因為它蘊含著天地至精的道理。 3. 《易經》的變化法則 陰陽交錯,數理變化,使得《易經》能夠構建完整的世界觀。 4. 《易經》的神妙特質 雖然它本身不會思考、不會干涉,但卻能瞬間感應外界變化,並給出相應的指引。 5. 《易經》的至高智慧 它深入天地變化的本質,掌握萬物運行的細微端倪。 它的智慧無需刻意運作,卻能迅速見效,這便是「神」之所在。 結論 《易經》是聖人用來參悟宇宙變化、推演未來、制定法則、指導行動的終極智慧。 它不僅適用於占卜決策,更是天地運行的法則總結,是聖人通達世事、預見未來的智慧結晶。