繫辭傳上·第八章

1. 原文 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」 子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其迩者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其迩者乎？言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」 《同人》：「先號啕而後笑。」 子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 初六，藉用白茅，無咎。 子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 勞謙，君子有終，吉。 子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」 亢龍有悔。 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 不出戶庭，無咎。 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盜乎？ 《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 --- 2. 白話文 「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。」 聖人觀察到天地萬物的深奧之處，並用具體的形象來比擬，使人能夠理解，因此稱之為「象」。 「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」 聖人觀察到萬物的變化，理解其內在規律，並制定典章制度，附加詞句來判斷吉凶，這就是「爻」。 「言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」 天下雖然深奧，但不應該因此厭惡它；天下雖然變化不定，但不應該因此陷入混亂。 只有先仔細思考、模擬之後再發言，審慎討論後再行動，這樣才能促成合理的變化。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」 鶴在暗處鳴叫，牠的孩子也跟著和應。我有美酒佳餚，願與你共享。 子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其近處呢？」 君子在家中，若說出善言，即使千里之外的人也會響應，何況近處的人？ 若說出不善的話，則千里之外的人也會遠離，何況近處的人？ 言行是君子的關鍵，影響榮辱，也足以感動天地，因此必須謹慎。 「《同人》：先號啕而後笑。」 子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 君子的行為有時積極進取，有時隱藏內斂，有時沉默，有時發言。 兩人如果同心協力，可以削鐵如泥；若言語契合，則如蘭花般芬芳。 「初六，藉用白茅，無咎。」 子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？」 若能放置於適當之地，即使是簡單的茅草也可以發揮作用，這樣有什麼可責備的呢？ 「茅草」雖然微不足道，但若謹慎運用，則仍然能發揮重要作用。 「勞謙，君子有終，吉。」 子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」 勞苦而不自誇，有功績而不居功自傲，這是最為厚重的品德。 謙虛的人能以禮待人，這種態度能讓他長久保持自己的地位。 「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 如果地位崇高卻沒有實權，或者名望極高卻無人支持，這樣行動就會招致後悔。 「不出戶庭，無咎。」 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」 動亂的根源，往往始於輕率的言語。 君主若不謹慎，就會失去忠臣；臣子若不謹慎，就會自招災禍。 所以君子應該慎密，不要輕易發言。 「作《易》者，其知盜乎？」 《易》曰：「負且乘，致寇至。」 「負」代表小人之行，「乘」代表君子之器。當小人佔據了君子的地位，盜賊就會產生。 「慢藏誨盜，冶容誨淫。」 不妥善收藏財物，就會引來盜賊；過分修飾外表，就容易引發淫亂。 --- 3. 總結 1. 「象」用來比擬萬物，「爻」用來表達變化。 2. 言行影響深遠，君子應謹慎發言與行動。 3. 謙虛能讓人長久立足，驕傲則導致失敗。 4. 亂象往往始於言語，因此君子應該謹慎言行。 5. 財物與權位若處理不當，就會招致災禍。