《莊子》卷三　雜篇-徐無鬼

一、 1. 原文 徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？」武侯超然不對。 少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大悅而笑。 徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以金板、六弢，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」 女商曰：「若是乎？」曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見其所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎！夫逃虛空者，藜、藋柱乎鼪、鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，而況乎兄弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」 2. 注釋 1. 徐無鬼：戰國時魏國人，為道家人物。 2. 女商：魏武侯的臣子。 3. 魏武侯：戰國時魏國國君，即魏惠王。 4. 勞：慰勞、問候。 5. 耆欲：指深沉的慾望。 6. 掔好惡：指強行抑制愛憎之情。 7. 相狗：指評斷狗的品質。 8. 狸德：像狐狸一樣的本性，貪食且知足。 9. 超軼絕塵：形容馬匹奔跑極快，遠遠超越他者。 10. 謦欬：輕微的咳嗽聲，比喻言語教化的影響。 11. 跫然：形容腳步聲。 3. 白話文 徐無鬼因女商的推薦來見魏武侯，武侯慰問他：「先生一定勞累了！長期在山林中奔波，現在才願意來見我。」徐無鬼回答：「是我為君王操勞，君王又怎麼會為我勞累呢？君王若是縱容自己的慾望，放任喜惡，性命之情就會生病；君王若是壓抑慾望，強行克制喜惡，那麼耳目就會生病。我是在為君王操勞，君王又何須憐憫我呢？」魏武侯聽後，沉默不語。 過了一會兒，徐無鬼說：「我來給君王講講如何相狗。品質低劣的狗，吃飽了就停下，這是狐狸的本性；中等的狗，眼神銳利如盯著太陽；上等的狗，好像總是缺少了一部分似的。我評斷狗，還不如評斷馬。我評斷馬，直的合乎繩墨，彎的符合鉤形，方的符合矩尺，圓的符合圓規，這樣的馬算是國馬，但還不如天下最好的馬。天下真正的良馬，奔跑時好像遺忘了自己，彷彿失去了一部分，這樣的馬能夠超越一切，疾馳而去，不知所往。」魏武侯聽後非常高興，開懷大笑。 徐無鬼離開後，女商問：「先生到底用什麼方法說服吾君的？我一直以《詩》《書》《禮》《樂》來勸說君王，或者用兵法典籍來輔佐他，做出許多功績，但君王從未開口稱讚過我。今天先生說了什麼，竟讓君王如此開心？」徐無鬼回答：「我只是給他講了如何相狗馬而已。」 女商驚訝地問：「真是這樣嗎？」徐無鬼笑道：「你可聽說過流亡在外的越國人嗎？剛離開國家幾天，見到認識的人就感到高興；離開幾個月，見到任何曾經在國內見過的人都覺得親切；離開一年，看到像人形的東西都覺得欣喜。這不正是因為離開人的時間越久，對人的思念就越深嗎？那些逃離虛空的人，聽見腳步聲就感到高興，更何況是久未聽聞真人之言的君王，終於有人能在他身邊發出一聲輕咳呢？」 4. 總結 這篇對話展現了道家的智慧與魏武侯的心理狀態。徐無鬼以「相狗馬」的比喻，讓魏武侯體悟到真正的優秀者並非外在合乎規矩，而是內在超脫世俗。最後，他以流亡者的思鄉之情來暗示，魏武侯長久以來被拘泥於世俗道理，當他聽到真正符合天道的話語時，才會感到喜悅。這體現了莊子對「真人之言」的重視，也說明真正的智慧不在於刻意規範，而在於順應自然之道。

二、 1. 原文 徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉？奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」 武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，可乎？」徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」 2. 注釋 1. 芧栗：野生植物與栗子，指粗糙的食物。 2. 厭蔥韭：厭煩蔥、韭這類味道強烈的食物，表示飲食簡樸。 3. 社稷之福：國家的福祉，這裡帶有諷刺意味。 4. 勞君之神與形：讓君主的精神與身體都受到疲勞，即對君主的思想進行挑戰。 5. 登高不可以為長：站在高處並不意味著比別人更長久，意指地位高不代表超越自然法則。 6. 為義偃兵：以道義來停止戰爭。 7. 造兵之本：即「為義偃兵」反而是製造戰爭的根本，表示過於標榜仁義可能適得其反。 8. 形固造形：外在形體必然影響外在事物。 9. 變固外戰：改變自身也會帶來外在的衝突。 10. 無盛鶴列於麗譙之間：不要讓美麗的鶴排列在華麗的城樓之間，意指不要強行把不適合的東西安置在錯誤的地方。 11. 無徒驥於錙壇之宮：不要讓千里馬被困在狹窄的地方，意指不應壓抑真正有才能的人。 12. 修胸中之誠：修養內心的真誠之道。 13. 攖：冒犯、違逆。 3. 白話文 徐無鬼來見魏武侯，武侯說：「先生長居山林，以粗食為生，遠離人間，已經很久了。如今是老了嗎？還是想來享受酒肉的美味？又或者，您是覺得寡人還有國運昌盛的福氣，值得一見？」 徐無鬼答道：「我生於貧賤之地，從未想過要來享受您的酒肉，而是想來勞煩君主。」武侯問：「怎麼勞煩我？」徐無鬼回答：「我要讓君主的精神與身體都受到勞累。」武侯問：「這話怎麼說？」 徐無鬼說：「天地的滋養是公平的，站得高不代表更長久，處在低處也不代表就矮小。您身為統治萬民的君主，卻讓整個國家的百姓為了滿足您的感官而受苦。可是，人的精神是不會輕易滿足的。精神喜好和諧，討厭過度的慾望與邪惡，而邪惡正是精神的疾病，因此您正是被這些病所折磨。」 武侯說：「我一直想見先生。我想愛護百姓，並且用道義來停止戰爭，可以嗎？」 徐無鬼答：「不行。愛護百姓，反而是害民的開始；用仁義來停止戰爭，反而是戰爭的根源。如果君主想這麼做，恐怕是無法成功的。所有美好的事物，往往是災禍的源頭。君主雖然想施行仁義，但這樣的仁義可能是假仁義。外在的形象影響內在的實質，變革必然會引起衝突。 所以，君主不該把華麗的鶴放在城樓之上，也不該把千里馬關在狹小的宮殿裡，不要在本就獲得的利益中藏匿私心，不要靠計謀、戰爭來取勝。那些殺戮百姓、兼併土地的人，以為這是在養護自己的私欲與精神，但他們的戰爭真的知道誰是勝者嗎？勝利的意義又在哪裡？ 如果君主真的無法改變這一切，那就應該修養內心的誠信，以順應天地自然，不要違背它。當百姓的苦難已經過去，君主又何必再談論停止戰爭呢？」 4. 總結 這段話主要表達了道家對統治者的批判，徐無鬼指出魏武侯的統治建立在百姓的勞苦之上，而武侯自以為「愛民、偃兵」是好事，卻未意識到這反而可能帶來禍害。這種「假仁義」的行為往往適得其反，因為「為義偃兵」反而會引來更多戰爭。 徐無鬼強調，統治者應該順應自然法則，不要過度干涉，否則必然會帶來不必要的紛爭。他批評武侯的統治方式，認為真正的治國之道不在於形式上的仁義，而是發自內心的誠信與順應天地的法則。這與道家「無為而治」的思想一致，認為刻意追求某種理想，往往會導致反效果，因此，君主應該修養自身，以適應天地的自然運行。

三、 1. 原文 黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌宇驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」 小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車，而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉？」 黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」黃帝再拜稽首，稱天師而退。 2. 注釋 1. 黃帝：傳說中的上古帝王，這裡指代一位理想的統治者。 2. 大隗：傳說中的賢者，黃帝想向他請教治國之道。 3. 具茨之山：傳說中大隗隱居的山。 4. 方明為御：方明擔任駕車的人。 5. 昌宇驂乘：昌宇為副駕駛。 6. 七聖皆迷：黃帝的隨從智者都迷路了。 7. 牧馬童子：牧馬的少年，象徵自然之道。 8. 六合：天地四方，指天下。 9. 瞀病：眼睛昏花，這裡可能指迷失方向。 10. 乘日之車：比喻順應自然的運行。 11. 為天下：治理天下，指治國之道。 12. 去其害馬者：治理國家就像管理馬群，只需去掉傷害馬匹的東西即可。 13. 再拜稽首：深深行禮，表示極大的敬意。 14. 天師：對賢者的尊稱。 3. 白話文 黃帝想去具茨山拜訪大隗，讓方明駕車，昌宇陪乘，張若和謵朋在前引導，昆閽與滑稽在後護衛。然而，當他們走到襄城的原野時，隨行的七位智者都迷路了，找不到正確的方向。 這時，他們遇到一個牧馬的童子，便上前詢問：「你知道具茨山在哪裡嗎？」童子答：「知道。」黃帝又問：「那你知道大隗住在哪嗎？」童子回答：「知道。」 黃帝驚訝地說：「奇怪啊！這個小孩不但知道具茨山，還知道大隗的住處。那麼，我請教你，如何治理天下？」 童子回答：「治理天下就像這樣而已，還需要特別去做什麼嗎？我從小就在天地之間自由遊蕩。有一次，我生了一場眼病，一位長者對我說：『你應該乘著太陽的車遊覽襄城的原野。』現在我的病好了，我又要繼續遊歷六合之外。治理天下也不過如此，又有什麼可操心的呢？」 黃帝說：「治理天下，確實不是你該關心的事情。雖然如此，我還是請教你如何治理天下。」童子不願回答。黃帝再次請問，童子說：「治理天下，與放牧馬匹又有什麼不同呢？只要去掉傷害馬匹的東西就行了。」 黃帝聽後，連忙深深行禮，稱童子為「天師」，然後離去。 4. 總結 這則寓言通過牧馬童子的話，表達了道家的無為而治思想。黃帝作為統治者，帶著眾多智者尋找治理天下的智慧，卻在一個普通的牧馬童子那裡得到了答案。 童子認為治理天下應該像順應自然一樣，不必刻意為之，就像他自己自由地遊歷天地間，不執著於任何一種方式。而當黃帝執意請教時，他進一步指出，治理天下與管理馬群相似，只需要去除那些破壞秩序的因素，自然就能運行良好。這與道家的「無為」主張相符，認為統治者應該順應自然法則，而非過度干預。

四、 1. 原文 知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。 農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。 勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！ 2. 注釋 1. 知士：指有智慧的人。 2. 思慮之變：指思考的變化與推演。 3. 辯士：擅長辯論之人。 4. 談說之序：指言談的條理與章法。 5. 察士：指細察事理的人。 6. 淩誶：指批評、譏諷之事。 7. 囿於物：受限於世俗事物。 8. 招世之士：迎合時勢的人。 9. 興朝：指輔佐朝廷，使政權興盛。 10. 中民之士：社會地位中等的人。 11. 榮官：指以仕途榮耀自己。 12. 筋力之士：擁有體能和力量的人。 13. 矜難：指以克服困難為榮。 14. 勇敢之士：指英勇之人。 15. 奮患：指奮勇迎難而上。 16. 兵革之士：指以戰爭為職業的人。 17. 樂戰：以戰爭為樂事。 18. 枯槁之士：追求名聲而身心枯槁之人。 19. 宿名：指追求長久的名聲。 20. 法律之士：精通法律之人。 21. 廣治：指廣泛推行法治。 22. 禮教之士：遵守禮法的人。 23. 敬容：指注重自身儀態與表現。 24. 仁義之士：推崇仁義的人。 25. 貴際：重視人際關係與社交。 26. 草萊之事：耕種田地的工作。 27. 不比：指無法安身立命。 28. 庶人：指普通百姓。 29. 旦暮之業：指每日生計。 30. 勸：指被激勵去努力。 31. 百工：指各種工匠。 32. 器械之巧：指製作器具的技藝。 33. 壯：指自豪、滿足。 34. 貪者憂：貪財之人若無積蓄則憂慮。 35. 權勢不尤：權勢不能超越他人。 36. 夸者悲：炫耀權勢之人若無優勢則悲傷。 37. 勢物之徒：指依附世俗權勢的人。 38. 樂變：喜好變動與趨勢。 39. 遭時有所用：順應時勢才能有用。 40. 不能無為：不能無所作為。 41. 順比於歲：順應歲月的變化。 42. 不物於易：不能理解「變易」之道。 43. 馳其形性：放逐自己的形體與本性。 44. 潛之萬物：沉溺於萬物之中。 45. 終身不反：終其一生都無法回歸本性。 46. 悲夫：表示感嘆與惋惜。 3. 白話文 有智慧的人，如果沒有思考與推演的變化，便無法感到快樂；擅長辯論的人，如果沒有言談的章法，也會不快樂；善於察覺事理的人，若沒有可批評指摘的事情，也會覺得不自在。這些人都被世俗的事物所束縛。 迎合時勢的人以輔佐朝廷為志向，中等階層的人以官職榮耀自己；體能強健的人以克服困難為榮，勇敢的人以迎戰災難為奮鬥；以戰爭為生的人喜歡戰爭；枯槁勞累之人以流傳名聲為目標，法律專家以廣泛推行法治為志向，注重禮儀的人講究儀態，推崇仁義的人重視人際交往。 農夫如果沒有田地可耕作，便無法安身立命；商人如果沒有市場可經營，也會無所適從。平民若沒有每日的工作，就會失去動力；工匠若沒有精湛的技藝，就難以成就一番事業。貪財之人若沒有積累財富，便會憂慮；追求權勢之人若無法超越他人，便會感到悲傷。 這些依附於世俗權勢的人，喜好變動，隨著時勢改變來尋找自己的價值，無法做到「無為」。他們只是順應歲月，而不理解真正的變化之道。他們放逐自己的本性，沉溺於外物，終其一生都無法回歸本真，這實在令人悲哀啊！ 4. 總結 這段文字批判了世俗人對於自身角色的執著，認為他們都被自己的身份與職業所束縛，無法超脫。他們以不同的方式尋求快樂，但都依賴外在條件，無法真正達到心靈的自在。 莊子主張「無為」，認為真正的智慧在於順應自然，而非執著於世俗的名利與角色。他認為，這些追求財富、權勢、榮耀與戰爭的人，都只是順應時勢，而無法真正理解「變化」的道理。最終，他們會沉迷於外物，失去本性，這是值得憐憫的。 這與道家「逍遙」的思想相呼應，提醒人們不要被名利與身份所困，而應回歸自身，找到真正的自由。

五、 1. 原文 莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：「可。」 莊子曰：「然則，儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」 惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣夫！楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑，而足以造於怨也。」 2. 注釋 1. 羿：上古傳說中的神射手。 2. 堯：上古聖王，被視為道德典範。 3. 公是：指普遍公認的正確標準。 4. 魯遽：傳說中的音樂家，精通音律。 5. 爨鼎：意指生火煮飯。 6. 造冰：意指製造冰塊，冬煮飯夏製冰形容掌控自然。 7. 鼓宮宮動，鼓角角動：指樂器調音時，一處變動則整體音律響應。 8. 音之君已：音樂的和諧達到最完美的境界。 9. 蹢：奔走，指急促行動。 10. 閽：守門人。 11. 鈃鍾：古代樂器。 12. 束縛：形容限制、拘束。 13. 唐子：一種高級樂器。 14. 未始出域：意指從未離開原來的地方，暗喻被限制的思想。 15. 遺類：失去本質的事物或人。 16. 寄而蹢閽者：指寄宿於他人處，受制於人。 17. 未始離於岑：未曾遠離高山，意指局限於一隅。 18. 造於怨：最終導致仇怨與爭鬥。 3. 白話文 莊子說：「如果一個射箭的人能夠不經過練習就百發百中，我們可以稱他為神射手嗎？如果是這樣的話，天下不就人人都是羿了嗎？」惠子說：「可以。」莊子又說：「如果天下沒有一個公認的標準是非，而是每個人都認為自己的觀點是對的，那麼天下不就人人都是堯了嗎？」惠子說：「可以。」 莊子接著問：「那麼儒家、墨家、楊朱學派和秉家，還有你的學說加起來，共有五家，到底哪一家是正確的呢？還是說這就像魯遽那樣？」 魯遽的弟子曾對他說：「我已經學到了你的道，我能夠在冬天生火煮飯，也能在夏天製造冰塊。」魯遽回答說：「你只是在用陽氣召喚陽氣，用陰氣召喚陰氣，這不是我要講的道。我讓你看看真正的道。」 於是魯遽開始調整琴瑟，當一根琴弦在堂中震動，另一根琴弦在室內也會隨之共鳴；當鼓擊宮音，所有的宮音都震動；當鼓擊角音，所有的角音都響應。整體的音律達到完美的和諧。但是如果改變了一根弦，五音便不協調了，整體的音樂系統就會失去均衡。這種現象是否正確呢？」 惠子回答：「現在這些儒家、墨家、楊朱學派和秉家學派，都與我進行辯論，彼此用言語相互反駁，用聲音彼此壓制，但始終沒有能夠證明我是錯的，這又算什麼呢？」 莊子說：「這就像齊國人去宋國旅行，他們在門口通報時沒有表明完整的身份，在尋找鈃鍾時卻帶著束縛，在尋找唐子時卻從未跨出城門，這豈不是極為荒謬的嗎？ 又像楚國人寄宿在外，他在夜半時分與舟人爭鬥，從未離開自己的立場，卻已經陷入爭吵與仇恨之中。」 4. 總結 這段對話通過莊子與惠子的辯論，批判了各種學派彼此爭論卻無法證明自身正確性的狀況。 莊子首先用射箭與聖人作比喻，指出如果每個人都自認為正確，那麼世界上就沒有真正的「正確」了，人人都可以是聖人，這顯然是不可能的。 接著，他用魯遽的音律比喻「道」的本質。他認為真正的道應該像音樂一樣，能夠協調整體，而不是只在局部範圍內發揮作用。這批判了那些只執著於局部道理，卻忽略整體和諧的人。 最後，他用兩個寓言故事說明，許多人陷入自己的立場無法自拔，就像齊國人去宋國卻不出城門，或楚國人與舟人爭鬥但始終沒有離開自己的環境。他認為，這種固執己見的行為最終只會導致無謂的爭執，而不能通達真正的智慧。 這段文字表達了莊子「相對主義」的觀點，他認為世界上的觀點本來就沒有絕對的對錯，真正的智慧不在於爭辯，而在於理解事物的整體性與和諧。

六、 1. 原文 莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」 2. 注釋 1. 郢人：指楚國郢都的人。 2. 堊慢：塗抹白粉。 3. 鼻端若蠅翼：形容粉末塗得極薄，如同蒼蠅翅膀一般輕盈。 4. 匠石：傳說中的能工巧匠，擅長雕刻技藝。 5. 運斤成風：指揮動斧斤（斧頭）時產生風聲，形容技藝精湛。 6. 聽而斲之：表示專注傾聽並進行雕刻。 7. 盡堊而鼻不傷：將白粉完全削去，卻絲毫不傷鼻子，形容技藝高超。 8. 立不失容：保持鎮定，沒有驚慌失措。 9. 宋元君：戰國時宋國的君主。 10. 質：指合適的對象，在此指可以切磋技藝的人。 11. 吾無以為質矣：我沒有可以對照學習的對象了。 12. 吾無與言之矣：我再也沒有可以對話的人了。 3. 白話文 莊子在送葬時經過惠子的墓，回頭對隨從說：「傳說楚國郢都的人，在鼻子上塗了一層薄薄的白粉，像蒼蠅的翅膀那麼輕，然後請匠石用斧頭將它削去。匠石揮舞斧頭時產生風聲，仔細聆聽後動手雕刻，結果白粉被削掉了，鼻子卻毫髮無傷，而那個郢人站在那裡，連神情都沒有變化。 後來，宋元君聽說了這件事，就召見匠石，對他說：『你可以為寡人表演一次嗎？』匠石回答：『我以前確實能做到這種技術。然而，即使我的技藝還在，可是適合與我配合的人早已死去。』 自從惠子去世後，我再也沒有能與之對話的人了。」 4. 總結 這篇寓言以高超的技藝來比喻思想的碰撞與交流。莊子以「匠石削鼻」的故事隱喻他與惠子的關係。匠石之所以能展現技藝，是因為有一個能夠完全信任、配合的對象（郢人），同樣的，莊子認為，惠子雖然經常與他辯論，但正是這種思想上的對立與交鋒，使他能夠深入思考，提升自己的智慧。 惠子的去世，對莊子而言，就像匠石失去了郢人一樣，雖然他的智慧與辯才依舊，但卻再也找不到合適的對手與他爭辯，讓他的思想不再有可以互相映照的對象。因此，莊子發出感慨，認為自己失去了真正能夠交流的知己。 這篇寓言表現了知己之間思想交鋒的價值，也表達了莊子對惠子去世的深切惋惜。

七、 1. 原文 管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，可不謂云，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」 管仲曰：「公誰欲與？」 公曰：「鮑叔牙。」 曰：「不可。其為人，絜廉善士也，其於不己若者不比之；又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」 公曰：「然則孰可？」 對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」 2. 注釋 1. 管仲：春秋時齊國的丞相，輔佐齊桓公成為春秋五霸之一。 2. 桓公：指齊桓公，春秋時齊國的國君。 3. 仲父：對管仲的尊稱，表示對他的敬重。 4. 可不謂云：不可不說一聲，即「應該說一下」。 5. 惡乎屬國而可：該把國家託付給誰才好？ 6. 鮑叔牙：管仲的摯友，品行高潔，曾舉薦管仲輔佐齊桓公。 7. 絜廉善士：指為人潔身自好，行為端正的人。 8. 不比之：不會拉攏或勉強與自己意見不同的人合作。 9. 鉤乎君：過於苛責君主，與君主不合。 10. 逆乎民：與民眾的想法相悖，不得人心。 11. 弗久矣：意即不能長久，遲早會被罷免。 12. 孰可：誰合適呢？ 13. 隰朋：齊國的賢臣，曾為齊桓公的重要輔佐之一。 14. 上忘而下畔：對上寬容，對下接納，不計較過錯。 15. 愧不若黃帝而哀不己若者：自覺才德不如黃帝，對不如自己的人則憐憫、包容。 16. 以德分人謂之聖：能以道德來衡量並推舉人才的人，被稱為「聖」。 17. 以財分人謂之賢：能用財物幫助他人並公平分配的人，被稱為「賢」。 18. 以賢臨人，未有得人者也：用「自認為賢能」來壓制別人，是無法真正獲得人心的。 19. 以賢下人，未有不得人者也：用賢德去服侍、包容他人，才能真正得到人心。 20. 其於國有不聞也，其於家有不見也：對國家大事不多言，對家庭瑣事不干涉，為人低調內斂。 21. 勿已，則隰朋可：「如果一定要選擇，那麼隰朋是合適的人選。」 3. 白話文 管仲生病時，齊桓公來探望，問他：「仲父，你的病已經很重了，這件事不能不說明白。如果你的病加重了，那麼寡人該把國家託付給誰呢？」 管仲問：「君上想要任命誰呢？」 齊桓公說：「鮑叔牙。」 管仲回答：「不行。鮑叔牙為人清廉正直，雖然是個好人，但對於不如自己的人，他不願與之親近；而且，他一旦聽到別人的過錯，就會終身不忘。讓他治理國家，他上會與君主爭論，下會讓百姓反感。他早晚會得罪君主，無法長久。」 齊桓公又問：「那麼，誰才合適呢？」 管仲回答：「如果非要選擇，那麼隰朋比較適合。他的為人是：對上不斤斤計較，對下則能包容。他自愧才德不如黃帝，但對不如自己的人則充滿憐憫。 能用道德來衡量人才的，稱為聖；能用財物幫助他人的，稱為賢。如果一個人以自己的賢能來壓制別人，那麼他無法真正得到人心；但如果一個人能以賢德來服侍他人，那麼沒有得不到人心的。 他對國家大事不多言，對家庭瑣事也不干涉，處事低調，能夠服眾。所以，若一定要選擇，那就讓隰朋來吧。」 4. 總結 這篇對話展現了管仲卓越的識人之能。他認為一個真正適合治理國家的人，不僅要有才華，還要有寬容與包容之心。 鮑叔牙雖然品德高潔，但過於嚴苛，無法容忍他人的缺點，這樣的人難以服眾，反而容易得罪君主與百姓。而隰朋則具備謙遜與包容之德，能夠站在不同立場考量問題，與人和諧相處，這才是能長久穩定治理國家的關鍵。 管仲的這番話，不僅是一種選才之道，也反映了他對「治國之道」的深刻理解：施政者若能以寬容服人，以謙遜待人，才是真正的賢者，才能得人心，讓國家長治久安。

八、 1. 原文 吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射，狙執死。 王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！」 顏不疑歸而師董梧，以助其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。 2. 注釋 1. 吳王：指春秋時期的吳國國君，可能是夫差或其他吳王。 2. 浮於江：乘船遊於江上。 3. 登乎狙之山：「狙」指猴子，「狙之山」意為猴子居住的山。 4. 恂然：驚懼害怕的樣子。 5. 深蓁：指茂密的草叢。 6. 委蛇：悠閒自得的樣子。 7. 攫搔：指猴子抓癢、活動身體的動作。 8. 見巧乎王：在吳王面前展現自己靈巧的身手。 9. 敏給搏捷矢：「敏給」指靈敏機警，「搏捷矢」指迅速閃避吳王的箭矢。 10. 王命相者趨射：「相者」指擅長射箭的射手，「趨射」意為迅速射擊。 11. 狙執死：「執」意為被擒住，「狙執死」意為猴子最終被射殺。 12. 伐其巧、恃其便：「伐」意為炫耀，「巧」指靈巧；「恃其便」意為倚仗自身的機敏與優勢。 13. 以敖予：「敖」意為傲慢，「以敖予」即以驕傲之態對待我（吳王）。 14. 殛：懲罰、殺戮。 15. 無以汝色驕人哉：「汝色」指你的才能或特長，吳王勸顏不疑不要恃才傲物，以免招致禍患。 16. 顏不疑：吳王的朋友，文獻記載較少，可能是虛構人物。 17. 師董梧：「師」指學習，「董梧」可能是當時的隱士或賢者，代表智慧之人。 18. 助其色：改善自身的態度與行為，使人觀感變好。 19. 去樂辭顯：「去樂」意為捨棄浮華享樂；「辭顯」意為不再追求顯赫之名。 20. 三年而國人稱之：經過三年的學習與修身，國人對他讚譽有加。 3. 白話文 吳王乘船遊江，登上了一座有許多猴子的山。山中的猴群看到吳王後，都驚恐地逃入茂密的叢林中。然而，有一隻猴子卻不害怕，悠閒地在王面前攫抓搔癢，展示自己靈活的身手。吳王試著射牠，這隻猴子靈敏機警，迅速閃避了吳王的箭矢。 吳王見狀，命令身邊的射手快速射擊，這隻猴子最終被射殺了。 吳王轉頭對他的朋友顏不疑說：「這隻猴子仗著自己靈活，炫耀自己的才能，對我表現出驕傲的態度，結果落得如此下場。你要記住，不要因為自己的優勢或才能而驕傲自滿啊！」 顏不疑回去後，向一位名叫董梧的智者學習，改變自己的言行舉止，摒棄浮華的享樂，淡泊名聲。三年後，國人都稱讚他的品德。 4. 總結 這則寓言透過猴子的遭遇，說明「恃才傲物」的危險。那隻猴子仗著自己靈活而大意輕敵，結果反而成為眾多猴子中唯一的犧牲者。吳王藉此警示顏不疑，提醒他不要因自身優勢而驕傲，以免惹禍上身。 顏不疑聽從了這番教誨，改變自己的行為，放下浮華的享樂，低調行事，最終得到了國人的認可與稱讚。這也表現出古人重視謙遜與內斂的處世智慧。

九、 1. 原文 南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」 曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。」 2. 注釋 1. 南伯子綦：人物名，可能為隱士或賢者。 2. 隱几：靠著几案，表示沉思或憂慮的狀態。 3. 仰天而噓：抬頭嘆息，表現出內心的感慨。 4. 顏成子：另一位思想家，與南伯子綦對話。 5. 物之尤也：「尤」指突出、特異，意思是「您是萬物中最特殊的存在」。 6. 槁骸：「槁」指枯槁，「骸」指骨骸，意為身形消瘦、衰老。 7. 死灰：指內心毫無情感與熱情，象徵精神上的死寂。 8. 居山穴之中：隱居山林之中，象徵避世。 9. 田禾一覩我，而齊國之眾三賀之：「田禾」指農作物，「覩」指看到，意指連田裡的禾苗見到我都歡喜，齊國的人更是為此三次祝賀。 10. 我必先之，彼故知之：如果我主動掌握，別人就會知道；這裡暗示主導權的問題。 11. 我必賣之，彼故鬻之：「鬻」指販賣，意思是如果我賣了這件事，別人也會跟著買賣它。 12. 若我而不有之，彼惡得而知之？：如果我不擁有這件事，別人怎麼會知道呢？ 13. 若我而不賣之，彼惡得而鬻之？：如果我不販賣它，別人怎麼能交易呢？ 14. 悲人之自喪者：「自喪」指人自我迷失，意思是「我為人們迷失自己而感到悲哀」。 15. 悲夫悲人者：「悲人者」指那些為人迷失而感到悲哀的人，這裡意指對悲憫他人的人也感到哀傷。 16. 悲夫悲人之悲者：「悲人之悲者」指那些哀嘆別人悲傷的人，這裡表達出一種層層遞進的哀傷。 17. 其後而日遠矣：這樣的悲傷不斷延續，越來越深遠。 3. 白話文 南伯子綦靠在几案上坐著，仰望天空長嘆。顏成子進來見狀，問道：「先生，您真是世間罕見的存在啊！身體可以枯瘦如枯骨，但心靈真的能夠像死灰一樣沒有波動嗎？」 南伯子綦回答：「我曾經隱居在深山洞穴之中，那時候，田裡的禾苗見到我都顯得歡喜，而整個齊國的百姓更是為此三次歡慶。 如果我主動掌控事情，別人就會知道它的存在；如果我販賣它，別人也會跟著販賣。反之，如果我不擁有它，別人又怎麼會知道它呢？如果我不交易它，別人又怎麼能夠買賣它呢？ 唉！我為人們自己迷失而感到悲哀，也為那些替人哀傷的人感到悲哀，甚至為那些哀嘆別人悲傷的人感到悲哀。而這樣的悲傷，將隨著時間流逝，越來越遙遠了。」 4. 總結 這段話表達了莊子對世人執著於名利、價值判斷的深刻感慨。南伯子綦以自身的隱居經歷，說明「事物的價值取決於人的認知與交易」，而這種價值觀是相對的、流變的。他悲歎人們不斷地自我迷失，又悲歎那些為此哀傷的人，甚至悲歎這種悲歎的延續，表現出一種超脫於世俗的觀點。 整體而言，這段話強調了「世人被外在價值束縛，卻不自知」，並表達了莊子對於這種現象的無奈與超然。

十、 1. 原文 仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已。」 曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」 彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒、墨而凶矣。 故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。 狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。 2. 注釋 1. 仲尼之楚：孔子到了楚國。 2. 楚王觴之：「觴」為敬酒，楚王設宴款待孔子。 3. 孫叔敖：春秋時期楚國的賢相，為人忠厚謙讓。 4. 市南宜僚：楚國人，性格怪異，具有隱士風範。 5. 受酒而祭：「祭」指向天地神靈祈禱。 6. 於此言已：意思是「就此打住，不再多說」。 7. 不言之言：無需言語的表達，即「道」的真義。 8. 市南宜僚弄丸而兩家之難解：市南宜僚僅用玩弄小石子就化解了兩家的爭端。 9. 孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵：孫叔敖安然入睡，手持羽毛，結果郢人（楚國首都的居民）自動放下武器。 10. 喙三尺：「喙」指嘴，意指希望自己能言善道，說出大道理。 11. 不道之道：無法用言語表達的道理。 12. 不言之辯：不依靠言辭的辯論，而是讓人自己去領悟。 13. 德總乎道之所一：「德」是「道」的體現，合於道的便是德。 14. 海不辭東流：大海從不抗拒萬川東流，象徵包容與大度。 15. 生無爵，死無諡：真正的大人不追求生前的爵位與死後的諡號。 16. 狗不以善吠為良：狗不因為會叫而被認為是好狗，意指德行並非靠言辭來展現。 17. 人不以善言為賢：人也不會因為擅長辯論就被視為賢人。 18. 莫若天地：沒有什麼比天地更完整、偉大。 19. 不以物易己：不因外物而改變自己的本性。 20. 反己而不窮：不斷反省自身，則不會陷入困境。 21. 循古而不摩：「摩」指刻意雕琢，意思是遵循古道而不矯揉造作。 3. 白話文 孔子來到楚國，楚王設宴款待他。當時，楚國賢相孫叔敖站在一旁捧著酒杯，隱士市南宜僚則接受酒祭拜天地，並感慨地說：「古代的賢人啊！話說到這裡就夠了。」 孔子聽後說：「我曾聽說過『不言之言』的道理，但從未真正說過，今天就在這裡說吧。市南宜僚僅憑玩弄石子，就讓兩家和解；孫叔敖只是安穩入睡，手中握著羽毛，結果郢人便自動放下武器。這正是『無為而治』的境界。我真希望自己能有三尺長的嘴，好把這個道理講清楚。」 所謂「不道之道」，就是不靠言語來說教的道理；所謂「不言之辯」，就是不用言詞來爭論的智慧。道是合一的，但德卻無法完全統一；知識無法窮盡一切，辯論也無法涵蓋所有道理。所以，若拘泥於儒家或墨家那樣的學派之分，反而會導致災禍。 正如大海不拒絕萬川流入，因而成為最大的水體；真正的聖人包容天地，惠及天下，但卻無須特意表明自己的身分。因此，真正的大人不追求生前的爵位，也不在乎死後的諡號；他們不積聚財物，也不刻意立名，這才是所謂的「大人」。 狗不會因為會叫而被認為是好狗，人也不會因為善於言辭而被認為是賢人，更何況是偉大的境界呢？真正的偉大不必刻意去表現，更何況是德行呢？天地無所求，卻已然完備；真正了解天地的人，也無所求、無所失、無所遺棄，不會因為外物而改變自己。他們能夠內省而不困頓，遵循古道而不矯揉造作，這才是真正的大人。 4. 總結 這篇文章通過孔子、孫叔敖、市南宜僚的對話，闡述了「不言之道」與「無為而治」的智慧。真正的道理不需要依靠辯論或言語來強調，而是讓人自行領悟。 文中還提到「大人」的境界，即真正偉大的人不求名、不爭利，而是順應自然，無為而治，如同大海不拒萬川，天地無所求卻萬物齊備。這與莊子的思想相符，即不拘泥於外在名利，不被世俗觀念束縛，真正做到順應大道，與天地合一。

十一、 1. 原文 子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱也為祥。」 子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也！」 九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎？今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」 子綦曰：「歅！汝何足以識之？而梱祥邪，盡於酒肉，入於鼻口矣。而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行。殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」 無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。 2. 注釋 1. 子綦：古代一位隱士。 2. 九方歅：占卜者，精通相術。 3. 為我相吾子：「相」為相面，意思是為我的孩子們看相。 4. 孰為祥：「祥」指吉祥，意指哪個孩子命運最好。 5. 梱：子綦的其中一個兒子。 6. 瞿然喜：「瞿然」指驚訝，喜出望外的樣子。 7. 與國君同食：與國君一起用餐，象徵榮華富貴。 8. 索然出涕：「索然」指驚愕失望，出涕即流淚。 9. 禦福：拒絕福氣，意指不接受世俗意義上的幸福。 10. 祥矣，父則不祥：兒子得富貴是吉祥，但對父親而言則是不祥的徵兆。 11. 牂：小羊。 12. 鶉：鶉鳥。 13. 遊於天地：指與天地相契合，順應自然。 14. 邀樂於天，邀食於地：指享受天地間自然的快樂與資源。 15. 不與之為事，不與之為謀，不與之為怪：不讓兒子陷入世俗的事務與陰謀詭計，也不讓他追求奇異的東西。 16. 攖：觸碰、干擾。 17. 委蛇：隨順自然，不刻意干涉。 18. 怪徵者，必有怪行：有異常的徵兆，必然有異常的行為。 19. 天與之：指天意如此，非人力所能改變。 20. 刖：古代的酷刑，砍去雙腳。 21. 鬻：賣。 22. 渠公之街：指齊國的鬧市。 23. 身食肉而終：最終以吃國君賜予的肉食結束一生，暗示悲慘的命運。 3. 白話文 子綦有八個兒子，他讓孩子們站在面前，請九方歅為他們看相，問：「我的孩子中誰最有福氣？」九方歅回答：「梱最為吉祥。」 子綦聽了驚喜地問：「他的命運會如何？」九方歅說：「他將與國君共進膳食，終生享受榮華富貴。」 子綦聽後卻神情落寞，流下眼淚，悲歎道：「我的兒子怎麼會落到這個地步！」 九方歅說：「能與國君共食，福澤將庇佑三族，何況是父母呢？如今您聽到這個預測卻哭泣，這就是拒絕福氣的表現。對兒子而言是吉祥，對父親而言卻是不祥的徵兆。」 子綦嘆道：「歅！你怎麼能這麼認為？你說梱的吉祥，不過是酒肉滿足口腹之欲罷了，你又怎麼能確定這所謂的『福氣』從何而來？我從未養羊，卻無端生出羊羔；我從不打獵，卻有鶉鳥飛入家中。這些異象豈不可疑？我與我的兒子，一向追求天地之道，我們在天上尋找快樂，在地上尋求食物；我們不為世俗的事業忙碌，不為名利籌謀，更不追求奇異的現象。我們順應天地的自然法則，不讓外物干擾我們的內心，隨遇而安而不刻意追求世俗的成就。然而，如今卻落得這樣的結果！凡是出現異象的，必定會發生異常的事情。這或許不是我和我的兒子的錯，而是天命如此！所以我才會流淚啊！」 沒過多久，梱被派往燕國途中，卻在路上被盜賊擄走。由於完整地販賣他不太容易，於是盜賊砍斷了他的雙腳，然後將他賣到齊國，最終落得在市場街頭乞討殘食，直至終老。 4. 總結 這則寓言深刻探討了「世俗福禍」的問題。一般人認為與國君共食是榮耀，代表富貴與吉祥，然而子綦卻認為這是一種災難，因為這代表他兒子陷入權勢之爭，最終難逃厄運。 子綦的觀點與莊子的道家思想一致，他認為真正的幸福不是來自世俗的榮華富貴，而是順應天地，安於自然。然而，當梱的命運已然被外物所干涉，他便注定無法逃離災禍。這也印證了一句話：「凡有異象，必有異事。」世俗的「吉祥」與「不祥」，未必是絕對的，唯有內心自由，才能真正超越世俗的枷鎖。

十二、 1. 原文 齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」 曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」 2. 注釋 1. 齧缺：古代隱士，與許由皆為高士。 2. 許由：傳說中的隱士，不願與世俗為伍。 3. 奚之：「奚」為何，「之」為去，意為「你要去哪裡？」 4. 逃堯：逃離堯帝的統治。 5. 畜畜然仁：「畜畜」形容過度堆積，指堯過於強調仁德。 6. 人與人相食：指未來社會可能因過度壓抑而導致崩潰，人們互相殘害。 7. 愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散：百姓容易聚集，因愛而親近，因利益而來，因名聲而受激勵，若施加厭惡則離散。 8. 愛利出乎仁義：愛與利益來自於仁義的推動。 9. 捐仁義者寡，利仁義者眾：真正捨棄仁義的人很少，但利用仁義謀利的人卻很多。 10. 唯且無誠，且假乎禽貪者器：「唯且」指僅僅，「假乎」指借用，「禽貪者」指貪婪的人，「器」指工具。意思是仁義只是偽裝，實際上是貪婪者的工具。 11. 一人之斷制利天下，譬之猶一覕也：「斷制」指獨斷決策，「覕」指瞎子，意思是讓一個人來決定天下的利益，就像讓瞎子帶路一樣。 12. 外乎賢者知之矣：「外乎」指超脫，「賢者」指真正的智者，意指只有超脫世俗的賢者才看得清這點。 3. 白話文 齧缺遇見許由，問道：「你要去哪裡？」許由回答：「我要逃離堯帝的統治。」 齧缺疑惑地問：「為什麼？」 許由說：「堯過於沉溺於仁義，這樣下去恐怕會被天下人恥笑。未來，人們恐怕會互相殘殺！百姓其實不難聚集，只要愛他們，他們就會親近；給他們利益，他們就會靠攏；稱讚他們，他們就會受到激勵；如果強迫他們做不願做的事，他們就會四散而去。愛與利益來自於仁義，然而真正願意捨棄仁義的人很少，反而利用仁義來謀取私利的人卻很多。 事實上，仁義的推行往往缺乏真誠，而只是貪婪者手中的工具。因此，讓一個人獨斷天下的利益，就像讓一個瞎子來帶領眾人一樣。堯知道賢能之人可以造福天下，卻不知道他們同時也可能帶來禍害。只有那些真正超脫世俗的智者，才能看清這個道理啊！」 4. 總結 這篇寓言批判了統治者過度強調仁義，可能導致的社會問題。許由認為，堯的仁義只是表象，實際上可能會讓天下陷入更大的災難。他認為百姓的行為往往受愛、利、名譽等因素影響，而統治者如果強行推行仁義，反而會激起反作用，使社會動盪，甚至導致人們互相殘害。 此外，許由強調，真正的仁義往往成為統治者和權勢者的工具，而不是出於真誠。因此，他選擇遠離堯的統治，以避免捲入這場偽善的仁義之中。這與莊子的道家思想相符，主張順應自然，而非以人為中心來強行規範社會秩序。

十三、 1. 原文 有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。 所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。 濡需者，豕蝨是也。擇疏鬣，自以為廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳閒股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。 卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。 是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心，若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待之，不以人入天。 2. 注釋 1. 暖姝：指沉浸於學問卻不求實證的人。 2. 暖暖姝姝：形容沉溺於自己認為的知識而自滿。 3. 濡需：形容短視近利，沈溺於表面安逸的人。 4. 豕蝨：豬身上的虱子，比喻寄生於表面利益而不知危機。 5. 疏鬣：稀疏的豬鬃，比喻有限的庇護之所。 6. 奎蹄曲隈：指豬蹄彎曲的地方，比喻狹小的安身之所。 7. 屠者鼓臂、布草、操煙火：屠夫準備宰殺豬的動作，象徵危機來臨時毫無防備。 8. 卷婁：指舜帝，意指被動地受到推舉，無法自主人生。 9. 羶行：比喻能吸引他人的特質。 10. 三徙成都：舜因為德行高尚，人民三次遷徙追隨他。 11. 神人惡眾至：至高之人不喜歡過多人聚集，因為容易引發紛爭。 12. 抱德煬和：「煬」通「暘」，意為溫暖，指懷抱美德、和諧順應自然。 13. 於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意：指真正的智者不執著於知識，而是隨順自然的規律。 14. 以天待之，不以人入天：順應天道，而不以人為中心去改造天地。 3. 白話文 世間有三種人：暖姝者、濡需者、卷婁者。 所謂暖姝者，是指那些學了一點知識，就自我陶醉，閉門造車，自認為已經掌握了一切，卻不知道自己對真正的事物毫無了解，這就是「暖姝者」。 濡需者，可以用豬身上的虱子來形容。牠們選擇附著在稀疏的豬毛間，自以為找到了一片廣闊的天地，躲在豬蹄彎曲處，或是豬腹間的縫隙，以為這就是安樂的家。然而，當屠夫揮動手臂，準備乾草，點燃爐火，整頭豬被宰殺時，這些虱子也將一同被燒死。這些人以為自己正在「進步」，其實只是受困於眼前的利益，這就是「濡需者」。 卷婁者，則是舜的寫照。羊肉本身不會去找螞蟻，但螞蟻會被羊肉的腥味吸引而來。同樣地，舜的品行吸引了百姓，使他們三次遷徙到他的居住地，使鄧地聚集了十多萬家。堯聽說舜很賢德，便將他從鄉野之地舉薦出來，希望他的德澤能夠惠及天下。然而，舜被推上了這個位置，卻已年老，聰明才智衰退，最終不能安享晚年，這就是「卷婁者」。 因此，真正的智者不喜歡過多的追隨者，因為人多則意見紛歧，無法和諧共處。他不會刻意親近某人，也不會刻意疏遠某人，而是懷抱美德，和煦順應天地，以道理調和天下，這才是所謂的「真人」。 真正的智者，對於螞蟻，他不執著於「知識」；對於魚，他懂得「順應變化」；對於羊，他不去「強加意志」。他只是以眼看眼，以耳聽耳，以心對心，讓萬物順其自然。這樣的人，在穩定時能保持平衡，在變化時能夠應對。他不試圖用人的意志來強行改變天地，而是順應天道，這才是「真人」的境界。 4. 總結 這篇文章用三種比喻來描述不同類型的人： 1. 暖姝者：自以為是的知識分子，囿於書本知識，卻未真正理解實相。 2. 濡需者：貪圖眼前小利，不知大難將至，最終與所依賴的事物一同滅亡。 3. 卷婁者：被動被推舉到高位，最終因無法自主而勞碌一生，得不到安息。 莊子透過這些寓言，說明了真正的智者應該如何處世。他強調「順應自然」，不要執著於名聲、知識或權力，而應該學會以天地為師，淡然處世，這才是真正的智慧與自由。

十四、 1. 原文 古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也，其實堇也。桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！ 句踐也以甲楯三千，棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。 故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。 故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。 盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。 2. 注釋 1. 真人：指道家理想中的聖人，超脫世俗之人。 2. 藥：此處指長生不死的藥物。 3. 堇：一種植物，可入藥。 4. 桔梗：中藥材，可治療咽喉疾病。 5. 雞壅：植物名，可入藥。 6. 豕零：中藥材之一。 7. 句踐：指越王勾踐。 8. 甲楯：指士兵的盔甲與盾牌。 9. 會稽：今浙江紹興，勾踐敗退至此。 10. 種：指文種，勾踐的謀臣。 11. 鴟目：指貓頭鷹的眼睛。 12. 鶴脛：指鶴的腿，細長但堅韌。 13. 損：指削弱、減少。 14. 河：指黃河。 15. 攖：干擾、觸碰。 16. 審：明確、清楚。 17. 殆：疲倦、危險。 18. 府：指藏匿、儲存之地。 19. 茲萃：積累、聚集。 20. 大一：指天地萬物一體。 21. 大陰：指萬物變化之理。 22. 大目：指洞察世間萬象。 23. 大均：指均衡之道。 24. 大方：指大道、根本法則。 25. 大信：指誠信與自然法則的遵守。 26. 大定：指宇宙的穩定運行之理。 27. 頡滑：古代傳說中的人物，與智慧相關。 28. 揚搉：辯論、評價之意。 3. 白話文 古時候的真人，得到道的人生，失去道的人死亡；得到道的人死亡，失去道的人卻能重生。世間的藥物不過是普通草木，並無長生不死之效。桔梗、雞壅、豕零這些藥材雖被當作珍貴之物，卻無法真正讓人得道。當時能成為帝王之人，豈能用言語說盡？ 越王勾踐曾帶領三千士兵退守會稽山，文種知道「國亡之道即存國之道」，卻無法解決內心的憂愁。貓頭鷹的眼睛能看到自己想去的地方，鶴的腿雖細卻堅韌。但若將它們拆解來看，便只剩下悲哀。 風吹過黃河會被削弱，陽光照射過黃河也會有所損耗。若風與陽光共同駐守黃河，黃河卻不曾被其干擾，因為它自有源頭，持續流動。水能夠守住土地，影子能夠附著於人，萬物皆有自身的規律。 人的眼睛長時間觀看會疲勞，耳朵長時間聆聽會變遲鈍，心智長時間追逐名利也會困頓。凡事皆有極限，一旦超過便無法挽回。災禍的積累是緩慢的，但後果深遠。然而，人們卻將這些視為寶貝，這難道不可悲嗎？因此，亡國與殺戮從未停止，皆因人們不願正視問題的根源。 人能夠站立於地，是因為相信自己無法直接感知的支撐力；人能夠學習知識，是因為承認自身的無知，進而探究天地的道理。明白「大一、大陰、大目、大均、大方、大信、大定」的人，才能達到至高境界。這些概念代表天地萬物的運行法則，不僅僅是知識，而是一種智慧的體現。 最終，一切萬物皆循環於天地之中，無論明暗、始終皆是如此。真正的智慧者，看似無知，實則已超脫知識的局限，順應自然。真正的悟道者，不再為世事所惑，而能以「不惑」解惑，回歸純粹的「不惑」，這便是至高的境界。 4. 總結 這段話探討了「真人」的概念，強調超脫生死、順應自然的智慧。莊子藉由越王勾踐、風與河的比喻，說明世間變遷與萬物規律，並提出真正的智慧不在於知識的累積，而在於理解自然法則，超越執著，達到「不惑」的境界。