《莊子》卷三 雜篇-庚桑楚
一、 1. 原文 老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」 庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪？吾是以不釋於老聃之言。」 2. 注釋 1. 老聃之役：「老子遊歷時的事蹟。」 2. 庚桑楚：「人名，道家隱士，據說得老子之道。」 3. 偏得老聃之道：「部分領悟了老子的道理。」 4. 畏壘之山：「地名，傳說中的偏遠山區。」 5. 臣之畫然知者去之：「他的僕人中，清楚知道事理的人離開了他。」 6. 妾之挈然仁者遠之：「他的侍妾中，執著於仁義的人也遠離了他。」 7. 擁腫之與居：「只有一些愚鈍、懶散的人和他住在一起。」 8. 鞅掌之為使：「只有些粗魯、勞作的人替他做事。」 9. 畏壘大壤：「畏壘這個地方開始變得富足起來。」 10. 庶幾其聖人乎：「這人或許是聖人吧！」 11. 尸而祝之，社而稷之：「像祭祀祖先、社稷神那樣祭祀他。」 12. 南面而不釋然：「庚桑楚聽到這件事後，坐在那裡，心裡不太高興。」 13. 春氣發而百草生，正得秋而萬寶成：「春天來了，草木自然生長，到了秋天，萬物成熟。」 14. 吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往：「我聽說真正的聖人隱居於簡陋的屋舍，而百姓卻因無所適從而困惑不已。」 15. 俎豆予于賢人之閒：「把我當作聖人來祭祀，與那些有名的聖人並列。」 16. 杓之人：「祭祀中專門負責舀水的人，地位低微。」 17. 吾是以不釋於老聃之言：「所以我不太能釋懷於老子的教誨。」 3. 白話文 老子周遊列國時，有一位名叫庚桑楚的人，部分領悟了老子的道理，於是隱居到北方的畏壘山。他的僕人中，那些聰明識理的人都離開了他；他的侍妾中，那些重視仁義的人也遠遠避開了他。最後，只有一些愚鈍懶散的人願意與他同住，而一些粗魯勞動的人給他做事。 三年後，畏壘這個地方竟然變得富足起來。當地百姓議論道：「庚桑子剛來的時候，我們對他感到很奇怪。可是現在，我們每天算算收入，好像不夠用，但每年總結，卻發現比以前多了許多。或許他真的是聖人吧！我們應該共同尊奉他，把他當作神靈來祭祀，像祭拜祖先和社稷神一樣！」 庚桑楚聽說後，心情有些不愉快，坐在那裡沉思。他的弟子覺得奇怪，便問他為什麼不開心。庚桑楚回答：「你們為什麼覺得奇怪呢？春天來臨，百草自然生長；秋天到來，萬物自然成熟。春與秋的更迭，本來就是天道運行的結果，並不是某個人有意為之的。我聽說，真正的聖人隱居在狹小的房間裡，百姓卻因不知所措而困惑。但現在，畏壘的老百姓竟然想把我當作聖人來祭拜，讓我與古代的賢人並列。我難道是負責舀水的庸俗之人嗎？所以，對於老子的教誨，我仍然感到難以釋懷。」 4. 總結 這則寓言反映了道家的無為思想，庚桑楚隱居山林，並沒有刻意改變什麼，但整個畏壘的社會卻變得富足了。這印證了「無為而治」的觀念：順應天道，不刻意干預，一切自然會達到最好的狀態。 然而，當地百姓卻誤以為庚桑楚是聖人，想要將他供奉起來，這讓庚桑楚產生困惑。他認為自己的行為只是順應自然，並不值得被祭祀或崇拜，這與道家「功成、身退、不居其功」的思想一致。 這也反映了世俗對聖人的誤解，真正的聖人並不是為了教化百姓或改變社會，而是順應自然，無為而治。而百姓卻將結果歸功於個人，忽略了「自然運行」的力量，這正是庚桑楚「不釋然」的原因。
二、 1. 原文 弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！」 庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴杯。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」 2. 注釋 1. 尋常之溝：「普通的小水溝。」 2. 巨魚無所還其體：「大魚無法容納自己的身體。」 3. 鯢鰌為之制：「但泥鰍卻能在其中安然生存。」 4. 步仞之丘陵：「只有數步高的丘陵。」 5. 㜸狐為之祥：「小狐狸卻能在其中安然生活。」 6. 尊賢授能，先善與利：「尊重賢者，授予才能的人權，優先給善良的人利益。」 7. 函車之獸：「指有甲殼的動物，如龜、犀牛等。」 8. 介而離山：「帶著厚重外殼但離開山林。」 9. 不免於罔罟之患：「就難以逃脫網捕的危險。」 10. 吞舟之魚，碭而失水：「能吞舟的大魚，擱淺失去水源。」 11. 蟻能苦之：「連螞蟻都能使它受害。」 12. 不厭深眇：「越是隱藏自己，越能保全自身。」 13. 妄鑿垣牆而殖蓬蒿：「胡亂鑿牆種上雜草，形容徒勞無功的行為。」 14. 簡髮而櫛，數米而炊：「用簡單的梳子梳頭，一粒粒地數米做飯，形容做事拘泥瑣碎，毫無大用。」 15. 舉賢則民相軋：「提拔賢人，百姓之間反而會爭鬥不休。」 16. 任知則民相盜：「崇尚智謀，反而導致民眾互相欺詐。」 17. 之數物者，不足以厚民：「過度計較各種制度，反而不能真正讓百姓生活富足。」 18. 子有殺父，臣有殺君：「兒子殺父親，大臣弒君。」 19. 日中穴杯：「正午時分當眾挖牆破屋，形容社會混亂，毫無道德底線。」 20. 大亂之本，必生於堯、舜之間：「天下大亂的根源，其實從堯舜時代就開始了。」 21. 千世之後，其必有人與人相食者也：「千年之後，人類將會走向極端，甚至發展到互相殘食的地步。」 3. 白話文 弟子說：「不對吧！普通的小溝渠裡，大魚無法棲身，但泥鰍卻能自在生活；低矮的丘陵上，大獸無法藏身，但小狐狸卻能安居樂業。因此，從古至今，人們都尊重賢者，授予才能，優先給善良的人帶來利益，這自古以來就是堯舜的做法，更何況畏壘的百姓呢？老師，您就接受他們的敬仰吧！」 庚桑子聽後，回答道：「孩子們，來吧！披甲的野獸，如果離開山林，就逃不過人類的陷阱；能吞舟的大魚，一旦擱淺，連螞蟻都能折磨它。所以，鳥獸都不願離開高處，魚鱉也不願離開深水。而真正想保全自身的人，只會選擇深藏不露，不讓人發現罷了。 至於你們提到的賢者與智者，又有什麼值得稱頌的呢？如果一個人只是擅長辯論，那就像在牆上胡亂挖洞種雜草，毫無意義；如果他只懂得斤斤計較，就像每天只顧著數米粒做飯，這種小聰明根本無法拯救天下！ 你們說要提拔賢者？那只會讓百姓互相爭鬥！你們說要任用智者？結果只會讓百姓互相欺詐！制度越多，百姓反而越困苦。百姓一旦為了利益而瘋狂，甚至會發展到兒子弒父、大臣弒君的地步。白天公然行竊，甚至光天化日之下挖別人的牆壁，這樣的社會怎麼可能安定？ 我告訴你們，天下大亂的根源，其實早在堯舜時代就埋下了。千年之後，人類的貪婪與爭鬥只會越來越嚴重，最後甚至會發展到互相殘食的地步！」 4. 總結 這段對話表現出道家對儒家治國理念的批判。庚桑子的弟子認為「尊賢授能」是古來治國的正道，但庚桑子卻強烈反對，認為這種做法只會導致爭鬥與混亂。這體現了道家與儒家治世觀的根本差異。 庚桑子強調，真正的智者應當選擇隱居，深藏不露，以保全自身。正如大魚需要深水，大獸需要山林，一旦離開適合自己的環境，就會遭遇災禍。因此，庚桑子認為「舉賢任能」只是徒增爭鬥，而不是解決社會問題的根本辦法。 他甚至提出了一個激進的觀點：「天下大亂的根源，其實始於堯舜時代！」因為在那時，人為地劃分了賢愚、善惡，導致後人無休止地爭奪權力與利益，最終會演變成道德敗壞、社會崩壞，甚至發展到人吃人的地步。這種極端的說法，顯示了道家對現實社會的深刻批判，也強調了「無為而治」的必要性。
三、 1. 原文 南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」 庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」 南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或閒之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。」 庚桑子曰：「辭盡矣。曰：『奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。』雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」 2. 注釋 1. 南榮趎：「人名，庚桑子的學生。」 2. 蹴然正坐：「猛然端正地坐好，表示嚴肅認真。」 3. 惡乎託業以及此言邪：「要如何寄託我的人生，使我能理解這些道理呢？」 4. 全汝形，抱汝生：「保全你的形體，珍惜你的生命。」 5. 無使汝思慮營營：「不要讓你的思想過於紛擾奔波。」 6. 若此三年，則可以及此言矣：「如果能夠這樣修養三年，就能明白這些道理了。」 7. 目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見：「眼睛是身體的一部分，我不知它們有何不同，但盲人卻無法看見。」 8. 耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞：「耳朵是身體的一部分，我不知它們有何不同，但聾子卻無法聽見。」 9. 心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得：「心靈也是身體的一部分，我不知它們有何不同，但瘋子卻無法自我掌控。」 10. 形之與形亦辟矣，而物或閒之邪：「身體和身體本應相通，為何還會被外物所阻隔呢？」 11. 奔蜂不能化藿蠋：「蜜蜂無法改變蠶蛹的本性，使其變成蜂類。」 12. 越雞不能伏鵠卵：「越地的雞無法孵化天鵝蛋。」 13. 魯雞固能矣：「魯地的雞卻能孵化天鵝蛋。」 14. 雞之與雞，其德非不同也：「雞與雞的本性並無不同。」 15. 有能有不能者，其才固有巨小也：「但仍有能與不能的區別，這是因為天賦能力的大小不同。」 16. 子胡不南見老子：「你為何不南下去拜訪老子呢？」 3. 白話文 南榮趎猛然端坐，嚴肅地說：「我年紀已經不小了，該如何安身立命，才能真正理解您的這番話呢？」 庚桑子回答：「你要保全你的身體，珍惜你的生命，不要讓你的思想紛亂奔波。如果你能這樣修養三年，就能理解這些道理了。」 南榮趎說：「眼睛是身體的一部分，但盲人卻無法看見；耳朵是身體的一部分，但聾子卻無法聽見；心靈是身體的一部分，但瘋子卻無法掌控自己。身體本應完整無缺，為什麼有時卻像被外物阻隔，無法互通？您現在對我說：『保全你的身體，珍惜你的生命，不要讓思想過於紛擾。』這些道理我已經努力去理解了。」 庚桑子嘆道：「我已經說得很清楚了。但正如奔跑的蜜蜂無法改變蠶蛹，使其變成蜂類；越地的雞無法孵化天鵝蛋，而魯地的雞卻能夠成功孵化。雞與雞的本性並無不同，但仍然有能與不能的區別，這是因為天賦能力有大小之分。如今我的才智有限，無法教化你，你何不南下去拜訪老子呢？」 4. 總結 這篇對話展現了庚桑子對南榮趎的教導，並反映道家對修行的看法。 南榮趎希望尋求智慧，問庚桑子該如何寄託人生，庚桑子卻告訴他：「先保全自身，安頓身心，不要讓思慮過於奔波，修養三年，自然能有所領悟。」這表現出道家「順其自然，無為而治」的思想，並非要透過刻意的學習與思考，而是透過內在的修養與沉澱，最終達到領悟。 然而，南榮趎雖然努力理解，卻仍然困惑。庚桑子於是用「蜜蜂無法改變蠶蛹，越地的雞無法孵化天鵝」的比喻來說明：每個人的資質不同，並非所有人都適合由他來教化。這裡暗示了道家「因材施教」的觀念，不是每個人都能從同一個老師那裡得到開悟，因此庚桑子建議南榮趎去尋訪老子，或許他更能夠領悟道家真理。 整篇寓意深刻，強調了修行的過程需要耐心與適合的指導者，並且並非所有人都能夠立即理解大道，這與儒家的「勤學」不同，而更強調「頓悟」與「順應天性」。
四、 1. 原文 南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」 南榮趎曰：「唯。」 老子曰：「子何與人偕來之眾也？」 南榮趎懼然顧其後。 老子曰：「子不知吾所謂乎？」 南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」 老子曰：「何謂也？」 南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」 老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」 2. 注釋 1. 南榮趎贏糧：指南榮趎準備食物，為了前往見老子而做好準備。 2. 七日七夜：表示南榮趎跋涉的時間很長，足見其尋求智慧的決心。 3. 楚之所來：指南榮趎來自楚國，這是一個地名。 4. 不仁則害人，仁則反愁我身：這句話揭示了南榮趎的困惑，他覺得不仁會害人，而仁則讓自己難過，表現了他對行為和道德的困惑。 5. 揭竿而求諸海：這裡是指南榮趎的困惑讓他像是做無用功，既難以找到出路又無法回頭。 6. 女亡人哉：這句話表達老子對南榮趎的無奈，指出他迷失了方向，難以自救。 3. 白話文 南榮趎帶著糧食，七天七夜來到了老子的住所。老子問他是不是從楚國來的，南榮趎回答說是的。老子又問他為什麼不和人一起來，南榮趎害怕地回頭看了一下，老子便問他是否明白他所說的。南榮趎低頭羞愧，抬頭嘆息說自己忘記了回答，並且失去了問問題的方向。老子問他是什麼意思，南榮趎說，他不知道是否應該相信別人，因為別人總說他愚笨，若是真的知道，反而讓自己感到憂愁。他說如果不仁會傷害他人，但仁反而讓他自己難受；如果不義則會傷害他人，而義則使自己痛苦。他不知如何擺脫這些困擾。這三點就是他所困惑的事情，希望能從老子那裡得到解答。老子回答他，之前他認為南榮趎已經能領會某些道理，但現在聽到他如此表達，讓老子覺得他仍然困惑，像是迷失的人，無法尋找到真正的道路。老子認為，南榮趎太過於迷茫，難以自救。 4. 總結 這段對話反映了南榮趎的內心困惑，他在道德與行為之間徘徊不定。老子藉此提醒他，過度的困惑與不安往往源自於對自己與他人的過度關注，並指出這樣的心態讓人迷失方向，難以觸及真理。老子透過反問和批評，強調心靈的平靜與清明，才是達到智慧的關鍵。
五、 1. 原文 南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。 老子曰：「汝自洒濯，熟哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外、內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」 南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」 老子曰：「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」 2. 注釋 1. 洒濯：指洗滌、清潔，這裡比喻南榮趎試圖改變自己的狀態，讓內心平靜。 2. 鬱鬱乎：形容心情仍然沉悶不舒暢，說明南榮趎雖然努力調整自己，但仍有困惑。 3. 津津乎猶有惡：指內心仍然有所執著與不滿。 4. 韄：指束縛，這裡形容外在或內在的牽絆與困擾。 5. 內揵：指內心被束縛，無法自在。 6. 外揵：指外在受到限制，行動不自由。 7. 衛生之經：指養生之道，即如何讓身心和諧，不受外物干擾。 8. 抱一：指專注於道，不為外物所動。 9. 翛然：指超然灑脫，不受拘束。 10. 侗然：指質樸純真，不受世俗影響。 11. 兒子終日嗥而嗌不嗄：形容孩童哭喊整天但嗓子不沙啞，說明他們天性純粹，不受壓抑。 12. 與物委蛇，而同其波：指順應自然，與萬物合一，隨波逐流而不違道。 3. 白話文 南榮趎向老子請求進入住所修養，他召來自己喜愛的事物，排除自己討厭的東西，經過十天仍然感到憂愁，於是再次來見老子。 老子對他說：「你努力讓自己清淨，外表看來好像已經平靜下來，但內心依舊充滿執著和煩惱。外在的束縛不能強行擺脫，否則會加深內心的困擾；內心的束縛不能強行排解，否則會帶來外在的限制。如果內外皆被束縛，那麼道德也無法維持，更何況那些拋棄大道、隨意行事的人呢？」 南榮趎回答：「鄉里有人生病，其他人去問他病情，病人能描述自己的病症，但真正健康的人並不會體驗到病人的痛苦。我現在聽聞大道，就好像服藥後反而加重病情一般，因此我只想請教如何養生的方法。」 老子說：「養生之道在於能夠專注於道嗎？能夠不讓它失去嗎？能夠不依靠占卜就知曉吉凶嗎？能夠停止嗎？能夠放下嗎？能夠不從別人那裡尋找，而是從自己內心求得嗎？能夠自由灑脫嗎？能夠質樸純真嗎？ 嬰兒整天哭喊，卻不會讓嗓子嘶啞，這是因為他完全和諧順應自身；整天握東西，但手不會僵硬，這是因為他不執著於用力；整天看著事物，眼睛卻不疲憊，這是因為他的注意力不被外物左右。他行動時不特別計畫去向，停留時也不刻意安排自己該做什麼，與萬物順其自然，像流水一樣隨波而行。這，才是養生的真理。」 4. 總結 這段話探討了真正的養生之道，不是刻意追求外在的修行或強迫自己改變，而是回歸本性，順應自然，不為外物所累。老子用嬰兒為例，說明天真無為的狀態才是最和諧的生存方式。南榮趎的困惑在於他仍然執著於分別與對錯，而老子則提醒他應該捨棄這些執念，回歸純粹自然的狀態。
六、 1. 原文 南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」 曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。」 曰：「然則是至乎？」 曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」 2. 注釋 1. 至人：指達到至高境界的人，與道合一，不受世俗影響。 2. 冰解凍釋：比喻去除執念與束縛，使身心得到釋放，如冰雪消融一般。 3. 交食乎地而交樂乎天：意指至人與天地萬物合一，與大地共食，與天道同樂，無所執著。 4. 不以人物利害相攖：不因人事的得失而影響自身，也不與人爭論是非。 5. 翛然而往，侗然而來：形容行動灑脫自然，不受拘束。 6. 兒子動不知所為，行不知所之：比喻至人無所執著，行動隨順自然，無有刻意的目的。 7. 身若槁木之枝而心若死灰：形容達到極致的虛靜，身心皆無牽掛，如枯木死灰般不起波瀾。 8. 禍亦不至，福亦不來：至人不受禍害，也不追求福報，處於無爭無欲的狀態。 9. 禍福無有，惡有人災也：如果禍與福都不影響至人，那麼何來所謂的「人禍」呢？ 3. 白話文 南榮趎問：「那麼，這就是至人（達到最高境界之人）的德行嗎？」 老子回答：「不，這只是像冰雪融化般的釋放與解脫而已。真正的至人與天地萬物合一，他們與大地共享食物，與天道同樂，不會因為世間的得失利益而影響自身，也不與人爭論奇異之事，不共謀、不算計、不執著於世事。他們來去自由，灑脫自然，這才是養生的真理。」 南榮趎又問：「那麼，這就是至高境界了嗎？」 老子說：「還不是。我早已告訴你，能像嬰兒那樣嗎？嬰兒行動時不刻意計畫去向，動作時不執著於目的，身體如枯木般無所牽掛，內心如死灰般不為外物所動。達到這種狀態，禍患也不會來，福報也不會來，既無禍也無福，又怎會有什麼人禍呢？」 4. 總結 這段話進一步說明了至人的境界。老子認為真正的至人不會執著於外在的得失，也不與世人爭論、謀劃，而是自在順應天地，無為而行。而真正的最高境界則如嬰兒般純真無為，完全不被禍福所影響，達到「無禍無福，無憂無慮」的超然狀態。這與道家的無為而治、順應自然的思想相符合，強調真正的自在來自於內心的澄澈與放下，而不是外在的追求。
七、 1. 原文 宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。 學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。 2. 注釋 1. 宇泰定者：宇，指天地；泰定，指安定無擾。宇泰定者，即心境達到安定無為的境界，與天地和諧。 2. 發乎天光：天光象徵智慧與真理，意指內心清明，能夠映照真實。 3. 人見其人：指內心光明的人能夠影響他人，使他人也能見到真理。 4. 人有修者，乃今有恆：人若能修身養性，則能保持恆常不變的德性。 5. 有恆者，人舍之，天助之：有恆心與德行的人，世人雖可能捨棄他，但天道卻會幫助他。 6. 人之所舍，謂之天民：世人所遺棄的，可能是順應天道的真正百姓。 7. 天之所助，謂之天子：天所扶助的，才是真正的君主。 8. 學者，學其所不能學也：真正的學習，是學習自己本來學不到的東西，即突破自身的局限。 9. 行者，行其所不能行也：真正的行動，是實踐自己原本做不到的事。 10. 辯者，辯其所不能辯也：真正的辯論，是能夠闡明自己原本無法言說的真理。 11. 知止乎其所不能知，至矣：能夠停留在自身無法認知的界限，才是真正的智慧。 12. 若有不即是者，天鈞敗之：若有人違背這種自然法則，則天道將會讓他敗亡。 3. 白話文 心境安定通達天道的人，其智慧將如天光般照耀四方。這樣的人，能夠讓世人見識到真正的「人」，即真正的智慧與德性。能夠修身養性的人，才能保持恆久不變的德行；而真正有恆心的人，即使世人捨棄他，天道也會幫助他。那些被世人拋棄的人，往往才是真正順應天道的百姓；而真正受天道扶持的人，才是真正的君主。 學習的真義，是學習自己本來無法學會的；行動的真正意義，是去做自己原本做不到的事；辯論的價值，是能夠闡明自己原本無法說清的道理。而真正的智慧，就是能夠在自己無法理解的地方選擇止步，不過度妄為，這才是最高的境界。若有人不遵循這個原則，天道必將讓他失敗。 4. 總結 這段話體現了道家對修身、智慧與天道的理解。真正的修行者，應該學習自己所不會的，行動自己未能做到的，辯論自己未能闡明的，並在無法理解的地方選擇止步，保持謙遜與順應自然。道家認為，真正的成功並不取決於世俗的認可，而在於是否符合天道的法則。最終，若有人違背這種自然規律，將會受到天道的淘汰。
八、
1. 原文
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。
2. 注釋
1. 備物以將形：準備萬物來維持形體，即指物質上的需求。
2. 藏不虞以生心：積藏意外之財或資源，導致內心產生憂慮與慾望。
3. 敬中以達彼：內心保持恭敬，才能與外界順暢交流。
4. 若是而萬惡至者，皆天也，而非人也：如果已經這樣做，仍然遭遇災禍，那就是天命，而非人力所能控制的。
5. 不足以滑成，不可內於靈臺：這樣的狀態不足以使心靈圓融，也不應該存於心中（靈臺指內心）。
6. 靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也：內心看似有所執持，卻不知所持為何，甚至那些東西根本無法執持。
7. 不見其誠己而發，每發而不當：沒有真正認清自己而行動，導致每次行動都不恰當。
8. 業入而不舍，每更為失：業力進入內心後無法放下，導致不斷犯錯。
9. 為不善乎顯明之中者，人得而誅之：在人前作惡，則會遭到人們的懲罰。
10. 為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之：在隱密處作惡，則會遭到鬼神的懲罰。
11. 明乎人、明乎鬼者，然後能獨行：能夠通曉人世與鬼神之理，才能真正獨立行事，不受束縛。
3. 白話文
人們準備物質來維持身體，為了防範意外而積藏資源，但這卻容易使內心產生慾望與憂慮。如果內心保持恭敬，就能與外界順利交流。然而，即使這樣做，仍然遭遇災禍，那就只能歸於天命，而非人力所能掌控。這樣的狀態不足以讓內心圓滿安定，因此不應該存於心中。
內心看似有所執持，但實際上並不清楚自己執持的是什麼，而那些東西甚至根本無法真正執持。若是行動時沒有真正認清自己，就會導致行為不當；若是讓業力積聚於內心而無法放下，就會一再犯錯。
在人前作惡，會受到人的懲罰；在隱密處作惡，則會遭到鬼神的報應。只有真正洞悉人世與鬼神的運行法則，才能夠獨立行事，不被外在的恐懼所影響。
4. 總結
這段話探討了物質慾望與內心清明的關係，以及善惡報應的道理。莊子認為，人若過度執著於物質與安全感，反而會陷入憂慮與執念，影響內心的純淨。真正的智慧是通達人世與鬼神之理，不為外在懼怕所動，能夠獨立行事。這與道家的「無為」思想相合，即順應自然，不執著於物質，不受善惡報應的束縛，而能自由無礙地生活。
九、 1. 原文 券內者行乎無名，券外者志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。 與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。 兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。 2. 注釋 1. 券內、券外：「券」指約束或標準，「券內」指遵循內在法則，「券外」則指重視外在利益。 2. 期費：「期」指預期，「費」指耗費，這裡指計較利益得失。 3. 庸：本義為平常、普通，這裡指純樸無爭。 4. 跂：踮起腳，指企望、仰望。 5. 魁然：高大顯赫的樣子。 6. 窮、且：「窮」指徹底融合，「且」指對立或暫時勉強維持。 7. 憯：猛烈、殘酷。 8. 鏌鋣：寶劍名，泛指鋒利的武器。 9. 寇：盜賊，這裡指外在的敵人。 10. 陰陽賊之：「賊」作動詞，意為侵害或加害，「陰陽賊之」指人認為天地變化加害於己。 3. 白話文 真正遵循內在法則的人，行事不求名聲；而只關心外在得失的人，則一心盤算利益。那些不求名聲的人，反而能保持純樸的光輝；斤斤計較得失的人，則像商人一樣，雖然看似顯赫，卻未必受人敬重。 能與萬物融洽相處的人，萬物也會順應他；但如果與萬物對立，連自身都無法安頓，又如何能包容他人？不能包容他人的人，最終會失去親近之人，甚至被所有人疏遠。 最傷人的武器不是刀劍，而是人的執念，因為內心的困擾比鋒利的寶劍更具殺傷力。外在的敵人雖可怕，但真正無法躲避的是天地陰陽的變化，沒有人能逃脫這個規律。然而，真正讓人受害的，不是天地變化，而是人的內心執著所造成的困擾。 4. 總結 這段話強調，人若能順應自然、淡泊名利，便能保持純樸光明的本性，反之，過於計較得失則容易被外物所累。內心能夠與萬物和諧，就能與世界相融；若與萬物對立，不僅無法安頓自身，也無法接納他人，最終導致孤立。真正的敵人不是外在環境，而是內心的執念，唯有擺脫執著，順應自然，才能超脫煩惱，達至無憂的境界。
十、
1. 原文
道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
2. 注釋
1. 道通：道是通達無礙的，無所不在。
2. 分：區分、分割，即事物的區別與形態。
3. 成也毀也：成就是由分而來，毀滅也來自於分，指萬物因區分而形成，但也因區分而衰亡。
4. 惡：討厭、厭惡。
5. 備：準備、設防，這裡指人們因區分而設防，造成對立與對抗。
6. 出而不反，見其鬼：脫離「道」而無法回歸，就會落入虛妄（鬼指迷失與幻象）。
7. 得死：認為獲得卻實際上是走向死亡，指執著於區分反而陷入迷失。
8. 滅而有實，鬼之一也：形體雖然消滅，但仍有實質存在，這種狀態與鬼無異。
9. 以有形者象無形者而定矣：以有限的形體來理解無形的道，實際上是種錯誤的執著。
3. 白話文
道是通達無礙的，但萬物的區分既帶來存在，也帶來毀滅。人們厭惡區分，卻又依靠區分來建立事物；討厭防備，卻又因為防備而產生對立。當人脫離「道」而無法回歸，就會陷入虛妄，最終落入死亡的境地。
如果形體消失，但仍有所謂的「存在」，那與鬼魂並無區別。人們試圖以有限的形體去理解無形的道，這樣的方式反而使自己陷入執著，無法真正領悟大道。
4. 總結
這段話探討「道」與「分」的關係。道是無所不在、不可分割的，但人類因區分而建立事物，同時也因區分而毀滅。過度執著於分別與防備，反而使人迷失，最終走向死亡。真正的智慧在於超越這些區分，理解道的整體性，而非執著於有形的存在，才能避免落入虛妄與對立之中。
十一、
1. 原文
出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
2. 注釋
1. 出無本，入無竅：萬物的出現沒有根本的起點，萬物的歸入也沒有特定的通道。
2. 有實而無乎處：雖然有實體，卻無固定的場所，指宇宙空間的無限性。
3. 有長而無乎本剽：「長」指時間的延續，「本剽」指起源，這裡說時間無起點。
4. 宇：指空間的無限性。
5. 宙：指時間的無限性。
6. 天門：萬物出入的根源，本質上是「無有」，即道的運行方式。
7. 萬物出乎無有：一切事物都來自「無」，這裡的「無」並非絕對的虛無，而是道的本體。
8. 有不能以有為有，必出乎無有：事物不能因為存在而視為根本，根本必然來自「無」。
9. 無有一無有：真正的「無」並非單純的「空無」，而是超越一切概念的存在。
10. 聖人藏乎是：聖人理解這一點，因此能與道合一，不為世俗所困。
3. 白話文
萬物的產生沒有根本的起點，它們的消失也沒有固定的歸宿。雖然宇宙確實存在，但它沒有固定的所在地，時間雖然延續，但並沒有一個確切的起點。這樣的「有」卻沒有明確的「處」，這便是「宇」；有長久的時間但沒有固定起源，這便是「宙」。
生命有生有死，有來有去，但這些變化的過程卻看不見它的形體，這就是「天門」——萬物出入的本源。「天門」本質上是「無有」，一切事物都誕生於無形之中。有形的事物不能單純地視為絕對的存在，因為它必然源自「無」。真正的「無」並不是單純的虛無，而是一切存在的根本。聖人理解這個道理，因此能隱藏於道之中，超脫世俗的限制。
4. 總結
這段話闡述了宇宙的本質——萬物皆源於「無」，空間（宇）與時間（宙）都無固定的起點或歸宿。所謂「天門」，指的就是道的無形運作，它既不是有形的門，也不是固定的機制，而是一切存在的根源。聖人明白這個道理，因此能夠順應自然，不執著於有形之物，最終與道合一。
十二、
1. 原文
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也。非一也。
2. 注釋
1. 惡乎至：「惡」通「烏」，意為「哪裡」，即「到達何種境地」。
2. 未始有物：認為世界從未有過具體的「物」，即絕對的虛無。
3. 至矣盡矣，弗可以加矣：這已經是最徹底的認識，無法再超越。
4. 其次以為有物矣：另一種觀點認為世界確實存在事物。
5. 生為喪，死為反：認為生是失去本來的「道」，死是回歸本源。
6. 始無有，既而有生，生俄而死：世界最初是虛無，然後誕生生命，但生命短暫，很快歸於消亡。
7. 以無有為首，以生為體，以死為尻：「無」是開始，「生」是過程，「死」是結束。
8. 孰知有無死生之一守者：誰能真正理解「有無、死生」是一體的？
9. 昭、景，著戴，甲氏，著封：這些詞語可能代表不同的學派或思想體系，各自有不同的見解，但本質上是一回事。
3. 白話文
古代的智者，他們的思想已經達到極致。那麼，他們達到了什麼程度呢？有一派人認為，世界自始至終都是「無」，從未有過任何具體的存在，這種觀點已經到了極致，無法再超越。
其次，有人認為世界確實有「物」的存在，但他們認為生命的誕生是一種失落，而死亡則是回歸本源，因此，他們將生與死視為一種分別。
再其次，另一種觀點認為，最初世界是虛無的，然後才有了生命，而生命轉瞬即逝，最終歸於死亡。他們將「無」視為起點，「生」是過程，「死」是終點。
究竟誰能理解「有與無、生與死」其實只是一個整體呢？如果有人能夠洞察這一點，那麼我願意與他成為朋友。這三種觀點雖然看似不同，但其實就像同一家族的成員一樣，無論是昭、景，還是甲氏、著封，雖然名目不同，卻是同一回事。
4. 總結
這段文字探討了古人對世界本質的不同理解，歸納出三種主要的哲學觀點：
1. 徹底的虛無論：世界從未存在過任何具體的事物。
2. 有物但生死對立：生命是失去，死亡是回歸。
3. 有物但生死循環：萬物從無到有，然後再歸於無。
莊子最後指出，這三種觀點雖然不同，但本質上都是試圖理解「有與無、死與生」的關係。真正的智慧，是能夠超越這些分別，看到它們的統一性。
十三、
1. 原文
有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。
2. 注釋
1. 黬：意為陰暗、模糊不清。此處指生的本質不明確。
2. 披然曰移是：「披然」指敞開或展現，「移是」意為改變或轉換事物。
3. 嘗言移是，非所言也：曾經談論「移是」，但這並非真正可以言說的東西。
4. 臘者之有膍胲：「臘者」指製作肉乾的人，「膍胲」指動物內臟。製作過程中雖可分解內臟，但仍有某種整體性，象徵某種難以分割的本質。
5. 觀室者周於寢廟：「觀室者」指參觀房屋的人，他們會環繞寢室和宗廟觀看。
6. 又適其偃焉：「適」為前往，「偃」為躺臥，指人最終安於某處。
7. 為是舉移是：「舉」為總結，「移是」即改變的道理。這句話可能意指所有變化與遷移皆有其規律。
3. 白話文
生命的本質是模糊不清的，就像一片陰影，人們只能模糊地意識到變化的存在。有時我們談論「變化」，但其實這並不是能夠真正表達清楚的概念。即便如此，這種變化仍是難以捉摸的。
就像製作肉乾的人，他們雖然能夠切割內臟，但某些東西仍保持整體，無法完全分開。同樣地，觀看房屋的人可以走遍寢室與宗廟，但最終都會停留於某處，安於當下。這些道理都說明，所有的變化都有其內在的規律，無論我們如何嘗試描述或改變它，它仍舊存在且難以完全掌控。
4. 總結
這段話討論了生命與變化的本質，強調「變化」是一種難以言喻的現象。莊子透過「製作肉乾」與「參觀房屋」的比喻，說明雖然一切都在變動，但某些內在的規律卻始終存在，人無法完全掌控變化的過程，只能順應它的流動。
十四、
1. 原文
請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以己為節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。
2. 注釋
1. 移是：意指改變對事物的判斷或標準，亦可理解為順應變化。
2. 是以生為本，以知為師：認為「生存」是根本，並以知識為導師。
3. 因以乘是非：「因」為依據，「乘」為順勢而行，意指依靠「是非」作為行動的準則。
4. 果有名實，因以己為質：「果」為結果，「名實」指名稱與實際相符，意思是將自己視為評判標準。
5. 使人以己為節，因以死償節：「節」指節操，意指要求他人依照自己的標準行事，甚至願意為此犧牲生命。
6. 以用為知，以不用為愚：認為「被利用」就是聰明，「無用」則是愚笨。
7. 以徹為名，以窮為辱：「徹」為透徹，認為理解透徹就是名聲，「窮」為困窘，認為困窘就是恥辱。
8. 蜩與學鳩同於同：「蜩」為蟬，「學鳩」為一種鳥類，比喻目光短淺、見識有限的人。
3. 白話文
讓我們來談談「移是」的概念。現代人認為「生存」是最根本的目標，以知識為師，依據「是非對錯」來決定行動。他們認為，若能使名聲與實際相符，就應該以自己為標準；甚至要求他人遵循自己的準則，並願意為這種標準而犧牲性命。
這種人把「能發揮作用」當作智慧，把「無用」視為愚蠢。他們認為「看透一切」就是名聲，「貧困無助」就是恥辱。這種短視的態度，就是當今世人所持有的觀點，與夏蟬和學鳩的見識沒有兩樣。
4. 總結
這段話批評了世人對價值觀的狹隘認知，認為當代人過度依賴知識與是非來衡量一切，甚至願意為此犧牲生命，卻未曾真正理解生命的本質。莊子認為，這種狹隘的思維與夏蟬、學鳩無異，因為他們看不到更廣闊的世界，只是順應環境而盲目行動，缺乏真正的智慧。
十五、
1. 原文
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
2. 注釋
1. 蹍：踐踏。
2. 放驁：指行為放縱、狂妄。此處指推卸責任，辯解自己是因放驁才踩到別人。
3. 嫗：安撫、溫和對待。
4. 大親：指最親近的至親，如父母。
5. 至禮有不人：最極致的禮制，有時反而違背人情。
6. 至義不物：最高的義理，超越世俗物質的衡量。
7. 至知不謀：最完美的智慧，不需要任何謀劃。
8. 至仁無親：最高的仁愛，不會只偏愛親屬，而是一視同仁。
9. 至信辟金：「辟」意為迴避，指最誠信的人連黃金都不會動心。
3. 白話文
如果踩到了市場上陌生人的腳，會藉口說自己行為放縱、不小心；如果踩到兄長的腳，則會溫言安撫；但如果踩到最親近的家人，反而什麼都不用說。
因此，人們說：最極致的禮節，有時反而會違背人情；最完美的義理，不會被物質所影響；最高的智慧，不需要事先謀劃；最崇高的仁愛，對所有人一視同仁，不會因親疏而有所區別；最誠信的人，連黃金都無法動搖他的信念。
4. 總結
這段話透過踩腳的例子，說明人們對待不同對象的態度有所不同，並進一步探討道德的極致境界。莊子認為，真正的禮義仁智信並非表面的行為，而是一種超越世俗標準的境界，例如真正的仁愛是不分親疏的，真正的信義是不受金錢誘惑的。這種思想與儒家的倫理觀有所不同，展現出莊子對「至道」的獨特理解。
十六、
1. 原文
徹志之勃，解心之繆，去德之累，達道之塞。富、貴、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
2. 注釋
1. 勃志：指擾亂意志，使內心躁動不安的事物。
2. 繆心：指使內心迷亂、執著的因素。
3. 累德：指損害德行的情緒或行為。
4. 塞道：指阻礙通達大道的因素。
5. 四六者：指上述四組，每組六個，共二十四種影響心性的事物。
6. 盪：清除、洗滌。
7. 正、靜、明、虛：依序表示心靜後的狀態，最終達到無為而無不為的境界。
3. 白話文
要徹底消除擾亂意志的因素，解開內心的迷惘，去除影響德行的障礙，並打通被阻塞的大道。
財富、地位、名聲、權勢、榮譽、利益這六種東西，會讓人的志向變得浮躁；
儀態、行動、容貌、思維、氣質、意念這六種因素，會讓內心陷入執著；
厭惡、慾望、喜悅、憤怒、悲傷、快樂這六種情緒，會影響人的德行；
追求、逃避、索取、施與、知識、能力這六種行為，會阻礙對道的領悟。
如果這二十四種干擾因素不能從內心清除，那麼心就無法端正。心端正了，就能安靜；安靜了，就能明澈；明澈了，就能空靈；空靈了，就能達到「無為而無不為」的境界。
4. 總結
這段話強調，若想達到真正的「道」，就要擺脫影響內心的各種執著和情緒，包括財富、名利、情感、知識等。莊子認為，只有當內心完全擺脫這些束縛，才能達到真正的清靜與虛無，進而順應自然，實現「無為而無不為」的境界，這與道家的清靜無為思想一脈相承。
十七、
1. 原文
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。
知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。
動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
2. 注釋
1. 欽：敬仰、尊崇。此處指道是德所敬仰的根源。
2. 光：發揚、顯現。此處指生命是德行的展現。
3. 性：指人的本性或天性。
4. 為：行動、作為。
5. 偽：刻意作為、違背自然。
6. 接：聯繫、溝通。
7. 謨：謀略、智慧的運用。
8. 睨：斜視，比喻不清楚、不能全面理解。
9. 不得已：非主動選擇，而是順應自然或環境的必然行動。
10. 無非我：一切行為皆合乎自身本性，無違自然。
11. 名相反而實相順：表面上看似矛盾，實際上是相通的。
3. 白話文
道，是德所尊崇的根本；生命，是德的顯現；本性，是生命的本質。本性產生行動稱為「為」，但刻意為之便成了矯飾，違背了自然，這便是「失」。
智慧是與萬物相接觸，是謀略的運用。然而，智慧所無法理解的部分，就像側目而視一樣，難以窺見全貌。
順應自然、不得已而行的行動，才稱為「德」；若一切行動皆合乎自身本性，便可稱為「治」。表面上看這兩者的名稱對立，實際上卻是相通的。
4. 總結
這段話闡述了道、德、生命與本性的關係，認為真正的行動應該順應天性，而不應過度矯飾。莊子強調，真正的智慧在於認識自身的局限，並順應自然法則，不應過分追求有為之治，否則便會偏離大道。這與道家「無為而治」的思想一脈相承。
十八、
1. 原文
羿工乎中微而拙於使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！
一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
2. 注釋
1. 羿：古代善於射箭的名人。
2. 中微：指射中細微之處。
3. 俍：通「良」，笨拙、不擅長。
4. 全人：指德行與智慧都圓滿的人。
5. 胞人：指親密之人或同族之人。
6. 伊尹：商朝賢相，本為湯的廚師，後成為輔佐之臣。
7. 秦穆公：春秋時期秦國國君，曾用五張羊皮換得賢臣百里奚。
3. 白話文
羿擅長射中細微之處，卻不擅長讓人不讚美自己；聖人擅長順應天道，卻不擅長應對世人。能夠順應天道，卻在世俗事務上顯得笨拙的人，只有真正的完人才能做到。唯有蟲類能順應蟲類的本性，也唯有蟲類能順應天道。完人討厭天道，討厭人為的天道，更何況是我們呢？
一隻麻雀飛向羿，羿一定能射中它，這是因為他的威力；但如果用天下為籠，麻雀將無處可逃。因此，商湯用親密之人籠住伊尹，秦穆公用五張羊皮籠住百里奚。所以，若不是用他人所喜好的東西來籠絡，就無法得到他。
4. 總結
這段話探討了技藝與道德、權力與自由的關係。莊子批評了人為的掌控與束縛，認為真正的完人應該順應天道，而非被世俗的權力與名聲所困。最後的比喻說明，若要獲得某人，應該順應其本性，而非強行控制。
十九、
1. 原文
介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。
2. 注釋
1. 介者：身披鎧甲之人，指戰士。
2. 拸畫：指戰士用兵器刻劃，意指戰爭行為。
3. 外非譽也：指戰爭並非為了外在的讚譽。
4. 胥靡：泛指工匠或從事危險行業的人。
5. 遺死生：拋棄對生死的執著。
6. 復謵不餽：指心無雜念，不受外物影響。
7. 天人：與天地合一的人。
8. 同乎天和：與自然和諧相合。
9. 出怒不怒：表面上生氣但內心不怒。
10. 出為無為：看似有作為，實則順應自然。
11. 不得已：無法避免的情況，順應時勢。
3. 白話文
戰士拿著武器劃分疆界，並非為了外在的榮譽；工匠登高作業而不畏懼，因為已經超越了對生死的恐懼。至於那些內心純淨、不受世俗影響的人，甚至忘記了自己與他人之間的區別，這樣的人便能與天道相合。因此，對於這類人，尊敬他們但不會感到喜悅，侮辱他們也不會引發憤怒，只有真正與天道和諧統一的人才能如此。
當一個人的憤怒是從無怒中生出，那便是真正的無怒；當一個人的作為是從無為中展現，那便是真正的無為。若想內心平靜，就要調和氣息；若想精神清明，就要順應本心，這便是「有為」的表現。若要行事合宜，就應順應不得已的情勢，而這種「不得已」，正是聖人之道。
4. 總結
這段話闡述了順應天道、無為而為的哲學。莊子認為，真正與天地和諧的人不會因讚美而喜悅，也不會因侮辱而憤怒。他們的行動是順應自然，而非刻意為之。最終，聖人之道就是在「不得已」中順勢而為，這才是真正的無為之道。
