《莊子》卷二　外篇-田子方

一、 1. 原文 田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也。無擇之里人也，稱道數當，故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」 子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣，而語之曰：「遠矣全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」 2. 注釋 1. 田子方：魏國賢士，曾為魏文侯之師。 2. 魏文侯：戰國時魏國國君，提倡變法，使魏國強盛。 3. 谿工：田子方的鄉人，言論符合道理，因此田子方常提及他。 4. 無擇：田子方的字，此處田子方自稱。 5. 東郭順子：田子方的真正師傅，道家高人。 6. 人貌而天虛：外表像人，但內心空明無為，符合天道。 7. 緣而葆真：順應萬物而保持真性。 8. 物無道，正容以悟之：若萬物偏離道，他以端正的態度使其領悟。 9. 形解而不欲動，口鉗而不欲言：身體像鬆解了一樣不想動，嘴巴像被鉗住了一樣不想說話，形容受到震撼。 10. 直土梗耳：只是泥土中的木梗，比喻自己的學問毫無價值。 3. 白話文 田子方陪魏文侯坐談，時常提到一位名叫谿工的人。魏文侯問：「谿工是你的老師嗎？」田子方回答：「不是，他只是我同鄉的人。只是他所說的話常常符合道理，所以我才時常提到他。」 魏文侯又問：「那麼你沒有老師嗎？」田子方說：「有。」魏文侯追問：「你的老師是誰？」田子方回答：「東郭順子。」魏文侯驚訝道：「那你為何從不提及他？」 田子方說：「因為他是一個真正純粹的人。他外表是人，但內心虛靜，與天道合一。他順應萬物而不失本真，清靜無為而能包容萬物。若世人違背大道，他只需以端正的態度示範，就能讓人領悟，使人的偏執消散。這樣的人，怎麼是我能輕易評價的呢？」 田子方離開後，魏文侯怔怔地沉思了一整天，召來身邊的侍臣，感慨地說：「真正的完德君子，離我們太遠了！起初我以為聖人的智慧言論、仁義的行為已經是最高境界，但聽了田子方談論他的師傅，我感到整個身心都放空了，不想再動，也不想再說話。我所學的，不過是些毫無價值的知識罷了。魏國的事務，對我而言，簡直是一種束縛啊！」 4. 總結 這則故事展現了道家的高深境界。田子方雖然佩服谿工的言論，但他真正敬仰的是道家高人東郭順子。東郭順子並非以言語說教，而是以自身的存在影響世人，達到無為而化的境界。 魏文侯本以為仁義道德已經是最高的標準，但聽完田子方的話後，才驚覺自己所追求的聖知與仁義只是表面上的學問，遠遠比不上東郭順子那種「順應天道，清靜無為」的境界。他因此產生了深刻的反思，甚至覺得魏國的政務成為了自己的累贅。 這與莊子思想相符，道家認為「無為而治」才是最高智慧，真正的聖人不執著於道德規範，而是以自然的方式影響世界。

二、 1. 原文 溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。 其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；其諫我也似子，其道我也似父。是以歎也。」 仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」 2. 注釋 1. 溫伯雪子：傳說中的賢者，通曉道家思想。 2. 適齊：前往齊國。 3. 舍於魯：在魯國停留。 4. 蘄：請求。 5. 振我：啟發我，使我有所改變。 6. 進退一成規，一成矩：行為舉止全都按照固定規則，缺乏靈活變通。 7. 從容一若龍，一若虎：舉止看似莊重威嚴，如龍如虎，但只是刻意模仿。 8. 其諫我也似子，其道我也似父：勸誡我的時候像兒子，教導我的時候像父親，比喻裝腔作勢。 9. 目擊而道存：只需見到，就能領悟其道理。 10. 亦不可以容聲：不需要再用言語表達。 3. 白話文 溫伯雪子前往齊國，途中在魯國停留。當地有人想見他，溫伯雪子拒絕說：「我聽說中國的君子精通禮義，卻不懂人心，我不想見。」 後來他到了齊國，又回到魯國時，那人又來請求見面。溫伯雪子說：「之前請求見我，現在又來見我，一定有什麼能讓我醒悟的。」於是便出來見客人。見過之後，他回到房內歎息。第二天再次見客，又回去歎息。 僕人問他：「你每次見完客人就歎氣，為什麼？」溫伯雪子回答：「我早就告訴過你，中國的君子擅長禮義，但不懂人心。昨天見我的那個人，舉止完全按照固定規範行動，進退毫無變通；他的氣度裝得像龍又像虎；勸誡我的時候裝得像兒子，教導我的時候又裝得像父親。這讓我歎息啊！」 孔子見了溫伯雪子，卻一句話也沒說。子路問：「老師，你一直想見溫伯雪子，現在見到了卻不說話，為什麼？」孔子回答：「像這種人，只要看他一眼，就能體悟他的道理，根本不需要多說話。」 4. 總結 這篇寓言表達了莊子對「禮義之學」的批判。他認為儒家君子過於拘泥於形式，講究禮法，卻缺乏真正的內在智慧。他們的行為都按照固定規則，言行舉止像是模仿出來的，缺乏真實性，因此溫伯雪子對他們感到失望。 最後，孔子見到溫伯雪子，卻不發一語，因為真正的智慧不需要言語表達，只要觀察就能領悟其道理。這與莊子「無言之教」的思想相符，真正的道不在言語，而在內心的體悟與實踐。

三、 1. 原文 顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」 仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方。有目有趾者，待是而後成功，待晝而作。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終，薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」 2. 注釋 1. 顏淵：孔子的學生，字回，為孔門弟子中最受孔子器重者。 2. 夫子：指孔子。 3. 瞠若乎後：形容落後而望著前方，感到驚異。 4. 不言而信：不需言語，自然讓人信服。 5. 不比而周：不拉幫結派，卻能周全一切。 6. 無器而民滔乎前：無特定形式，卻能使百姓自然而然地追隨。 7. 哀莫大於心死：最大的悲哀莫過於內心死滅，比身體死亡更嚴重。 8. 效物而動：隨外物變化而行動。 9. 知命不能規乎其前：雖然知道命運，卻無法預測未來。 10. 求馬於唐肆：在賣豬肉的市場找馬，比喻尋找不可能存在的事物。 11. 女奚患焉：你有什麼好擔心的呢？ 3. 白話文 顏淵問孔子：「老師您走路時我也走路，您快走時我也快走，您奔跑時我也奔跑，但當您奔馳疾行、遠遠拋離眾人時，我卻只能在後方望塵莫及。」 孔子問：「你這話是什麼意思？」 顏淵回答：「老師您走路時我也跟著走，說話時我也跟著說，快步時我也快步，辯論時我也辯論，奔跑時我也奔跑。老師您談論道理，我也談論道理。但當您真正展現大道之時，我卻遠遠落在後方，怎麼也追不上。因為老師您無須言語就讓人信服，不依靠黨派卻能周全萬物，不依靠特定形式卻能讓百姓追隨，而且他們甚至不知道為什麼會這樣。」 孔子歎息道：「唉！這可不能不仔細思考啊！人世間最大的悲哀，莫過於內心的死亡，身體的死亡還在其次。太陽從東方升起，西方落下，萬物都在這個規律下運行。凡是有眼睛和腳的人，必須等待這個運行，才能完成自己的事業，白天出來活動，黑夜則停止。一切事物都是如此，有所依賴才會生，也有所依賴才會死。 我從出生以來，身體已經定型，卻不能改變以適應變化，只能隨著外物而行動，日夜不停，卻不知自己最終的歸宿。我的一生，都和你一起並肩同行，如今卻失去了你，這怎能不令人悲歎呢！你只是執著於我所執著的東西罷了。他已經走完了人生的路，而你卻還在試圖找回他，這就像在賣豬肉的市場裡找馬一樣荒謬。 我對你的關心已經淡忘，你對我的敬仰也將漸漸淡忘。但即便如此，你又何必擔心呢？即使過去的我已經被遺忘，我仍然有不會被遺忘的東西留存於世。」 4. 總結 這則寓言展現了顏淵對孔子智慧的敬仰，以及孔子對人生哲理的深刻體悟。顏淵發現自己無論如何努力，都無法真正追上孔子的境界，因為孔子的影響力已經超越了言語和形式，使人自然信服並追隨。 孔子則回應了對生死的思考。他認為真正的死亡不是肉體的消亡，而是內心的枯竭與僵化。他以自然的運行來比喻人生，認為生命是受外界條件影響的，既無法掌控自己的終點，也無法挽回已逝去的事物。因此，他勸顏淵放下執念，不要試圖尋找已經過去的人，而應該珍惜當下，理解真正不會被遺忘的價值所在。

四、 1. 原文 孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」老聃曰：「吾遊心於物之初。」 孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗！」 孔子曰：「請問遊是。」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」 孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」 孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」 老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」 孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」 2. 注釋 1. 新沐：剛剛洗完頭髮。 2. 被髮而乾：披散頭髮，使其自然晾乾。道家常有披髮的形象，象徵自然無拘。 3. 慹然：形容一種特殊的神態，類似於神遊物外的狀態。 4. 遺物離人：超脫於世俗，不受世間事物所拘束。 5. 遊心於物之初：讓心靈回歸萬物的本源。 6. 至陰肅肅，至陽赫赫：陰氣靜穆，陽氣炫耀。這是天地運行的基本原理。 7. 消息滿虛：指萬物變化，一消一長，永不停歇。 8. 至美至樂：最高的美與快樂，即順應自然，達到至人之境。 9. 棄隸者若棄泥塗：拋棄世俗的束縛，就像丟掉污泥一樣。 10. 水之於汋：水的流動不需要外力推動，它本身就自然運行。 3. 白話文 孔子去拜訪老子，當時老子剛洗完頭，正披著頭髮晾乾，整個人看起來好像進入了一種奇異的狀態，像是超脫了人世。孔子站在一旁等待，不久後說：「先生，您的樣子讓我有些驚訝！剛才您的身體僵硬得像枯木一般，好像完全脫離了世俗，獨自立於天地之間。」 老子回答：「我正在讓自己的心神回歸萬物最初的狀態。」 孔子問：「什麼意思？」 老子解釋：「當內心受到困擾時，就無法真正明白道理；當嘴巴受限時，也無法說出真相。我來試著為你說明吧。天地間有陰陽之氣，陰氣靜謐，陽氣燦爛，陰出於天，陽發於地，兩者相互作用，產生萬物。萬物變化循環，有的時候顯現，有的時候隱藏，太陽升起、月亮變化，每天都有改變，但人們卻看不見它們如何發生。生命從哪裡來？死亡又歸於何處？開始與結束相互循環，卻沒有明確的界線，也沒有固定的主宰。」 孔子說：「請問如何才能體悟這種境界呢？」 老子回答：「這種境界是至高的美與快樂，能夠達到這樣的境界，就稱為『至人』。」 孔子又問：「那該如何做到？」 老子說：「野獸不會隨意改變棲息地，水裡的生物不會輕易離開水域。人應該順應自然，小變不影響大常，喜怒哀樂不應該侵擾內心。天地萬物是一體的，明白這個道理後，人的四肢身體就如塵垢一般，不再執著，甚至生死也不過像白晝與黑夜的交替而已，還何必在乎得失、禍福呢？就像奴僕只是身外之物，丟棄它就像拋棄泥巴一樣無所謂，因為真正的貴賤在於自己的內心，而不是外在的變化。萬物變化沒有止境，還有什麼值得讓人憂心呢？真正明白道的人，就能理解這一點。」 孔子讚嘆道：「先生的德行與天地相配，卻還要藉由語言來修心，那古代的君子，豈不是也無法擺脫這種困惑？」 老子笑著說：「不對。水流不需要人為干預，它本身就會流動。至人的德行也是如此，不需刻意修飾，卻無人能夠離開它，就像天本來就高，地本來就厚，太陽本來就明亮，還需要修飾嗎？」 孔子離開後，把這番話告訴顏回，感嘆道：「我對於道，就像醋罐裡的小蟲一樣狹隘！若不是老先生打開我的視野，我根本不知道天地的浩瀚啊！」 4. 總結 這則故事表達了道家的核心思想： 1. 順應自然，不執著外物——萬物有其規律，人不必過度干預。 2. 生死如晝夜交替——應以平常心看待生死，無需執著。 3. 至人無為，德行自然流露——真正的道德不是刻意修養，而是如天地運行般自然而然。 4. 人的有限與道的無窮——孔子自認學識淺薄，顯示出道家與儒家在宇宙觀上的差異。 這段對話展現了道家的「自然無為」與「超越生死」的思想，同時也反映出孔子在面對道家智慧時的震撼與敬佩。

五、

1. 原文

莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰『無此道而為此服者，其罪死』？」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

2. 注釋

1. 魯哀公：魯國國君，名姬將，春秋時期人物。

2. 儒士：指學習儒家學說的讀書人。

3. 方者：指行事有方、有道之人。

4. 圜冠：一種圓形帽子，象徵懂得天道。

5. 句屨：前端翹起的鞋子，象徵了解地理形勢。

6. 佩玦：佩戴玉玦，代表遇事能決斷。

7. 君子有其道者，未必為其服也：真正懂道的人，不一定穿相應的服飾。

8. 為其服者，未必知其道也：穿著這種服飾的人，未必真正懂得道理。

9. 號：宣佈、公告。

10. 千轉萬變而不窮：指知識淵博，應對變化自如。

3. 白話文

莊子去拜見魯哀公，魯哀公說：「魯國有很多儒士，卻少有像先生這樣的人。」莊子回答：「魯國的儒者並不多。」魯哀公反駁：「整個魯國的人都穿著儒服，怎麼能說少呢？」莊子說：「我聽說，真正的儒者，戴著圓形的帽子表示懂天時，穿著前端翹起的鞋子表示懂地理，腰間佩戴玉玦表示遇事能果斷。但真正懂道理的人，不一定穿這樣的服飾；穿這種服飾的人，也不一定懂得儒道。如果君王不認同我的話，何不在全國下令：『沒有掌握儒家之道卻穿著儒服的人，該處死。』」

於是，魯哀公下令公告五天，整個魯國竟沒有人敢再穿儒服。最後，只有一個人仍穿著儒服站在宮門外，哀公召見他，詢問國家政事，發現這個人見解精深，思維靈活，怎麼問都難不倒他。莊子便說：「整個魯國真正的儒者只有這一人，這還能算多嗎？」

4. 總結

莊子透過這個故事諷刺了空有儒家外表卻無真才實學的人。他強調，真正的學識不應該僅僅依靠外在的服飾來判斷，而應該體現在人的言行與智慧中。這也表現出莊子對名實不符的批評，以及對「道」的尊重。

六、 1. 原文 百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。 2. 注釋 1. 百里奚：春秋時期秦國的重要謀臣，曾為秦穆公效力。 2. 爵祿：官位與俸祿，指仕途與利益。 3. 不入於心：不放在心上，意指不被名利所左右。 4. 飯牛而牛肥：百里奚被當作奴隸時，負責餵養牛隻，因為他用心照顧，使牛隻肥壯。 5. 秦穆公：春秋時期秦國的君主，重用百里奚，使其成為國家重臣。 6. 忘其賤：秦穆公因百里奚的才能而忘記其過去的卑賤身份。 7. 與之政：將國政交給他，任命為高官。 8. 有虞氏：指舜，傳說中的上古聖君。 9. 死生不入於心：不受生死影響，意指內心超然，不為生死所困擾。 10. 足以動人：足以感動他人，影響世人。 3. 白話文 百里奚對於官職和俸祿毫不在意，所以即使在被俘時只能餵養牛隻，他仍用心照料，使牛隻養得肥壯。這讓秦穆公忽略了他的身份卑微，而重用他，委以政務。有虞氏（舜）對於生死毫不放在心上，因此能夠感動他人，影響世人。 4. 總結 這段話表達了「超然物外」的精神。百里奚因為不被名利所羈絆，展現了真正的才華，最終獲得重用；舜則因為對生死超然，展現了偉大的道德感召力。這說明了一個人若能超越世俗的執著，就能發揮真正的價值，影響世界。

七、 1. 原文 宋元君將畫圖。眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡，臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」 2. 注釋 1. 宋元君：戰國時期宋國的君主。 2. 畫圖：繪畫、作畫。 3. 眾史：指群臣或宮廷畫師。 4. 受揖而立：接受君主的拱手禮後恭敬地站立。 5. 舐筆和墨：用舌頭舔筆尖，調和墨汁，準備作畫。 6. 在外者半：站在外面等候的有一半人，形容畫師們眾多。 7. 儃儃然：悠閒自得的樣子。 8. 不趨：不快步行走，表示從容自在。 9. 受揖不立：接受君主的拱手禮後，並未恭敬站立。 10. 因之舍：直接走入房舍，未與眾人同列。 11. 解衣般礡：脫去衣服，全神貫注地揮灑筆墨作畫。 12. 臝（裸）：赤裸身體。 13. 可矣：可以了，這裡指認可。 14. 是真畫者也：這才是真正的畫家。 3. 白話文 宋元君準備讓畫師作畫，所有畫師都來了，恭敬地接受君主的拱手禮，站立等候，有些人舔筆調墨，做畫前準備，外面圍觀的人也有一半。這時有一位畫師遲到了，他悠閒地走來，不疾步行走，接受君主的禮卻沒有站立等待，而是直接進入畫室。宋元君派人查看，發現這位畫師已經脫去衣服，專注地揮灑筆墨，完全沉浸在創作中。宋元君說：「可以了，這才是真正的畫家！」 4. 總結 這則故事表現了真正藝術家的專注與自由。一般畫師拘泥於禮儀與形式，而真正的畫家則超越俗禮，心無旁騖地沉浸於創作之中。宋元君認為，只有不為外在規矩所拘束，才能真正發揮藝術的靈魂。這也體現了莊子「道法自然」的思想。

八、 1. 原文 文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣，有釣者也，常釣也。 文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之夫夫曰：「昔者寡人夢，見良人黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命王，其無它，又何卜焉！」 遂迎臧丈人而授之政。典洗無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。 顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」仲尼曰：「默！汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」 2. 注釋 1. 文王：指周文王，周朝的奠基者。 2. 臧：地名，可能在古代周邊地區。 3. 釣莫釣：釣魚卻好像沒在釣，形容行動與常人不同。 4. 非持其釣，有釣者也，常釣也：不單純是手持魚竿釣魚，而是長久從事此道，意指專注於道理之人。 5. 授之政：將國政交付給此人。 6. 大臣父兄：指朝中重臣與世家大族。 7. 百姓之無天：指百姓無依靠，生活困苦。 8. 良人：賢德之人。 9. 駁馬：毛色雜亂的馬。 10. 蹴然：驚訝、震驚的樣子。 11. 典洗無更，偏令無出：制度穩定，不輕易變更法令。 12. 列士壞植散群：士人不再各自結黨，象徵社會平等。 13. 長官者不成德：官員不再刻意樹立個人威望，象徵事務公平處理。 14. 斔斛不敢入於四竟：奸邪之人不敢進入國境，形容政令嚴明。 15. 北面：古代臣子面向北方向君主請教，這裡指文王尊奉臧丈人為師。 16. 昧然而不應：神色迷茫，不直接回答。 17. 泛然而辭：隨意應付，沒有明確的答覆。 18. 朝令而夜遁：早晨接受任命，晚上就逃走了。 19. 文王其猶未邪：文王是否仍有所不足？ 20. 默！汝無言！：孔子制止顏淵發言。 21. 夫文王盡之也：文王已經做到極致了。 22. 彼直以循斯須也：他只是短暫順應局勢而已。 3. 白話文 文王在臧地遊歷，看見一位男子在釣魚，但他的釣法與眾不同，好像並非在真正釣魚，而是將釣魚當作一種道法。 文王想任用這人治理國政，但又擔心大臣與宗族不安；但若放棄，又不忍百姓失去依靠。於是，他早晨召集臣子們說：「我昨晚夢見一位黑面長鬚之人，騎著一匹斑駁的馬，馬蹄偏紅。他對我說：『讓臧丈人治理政務，或許百姓就能得到安寧！』」大臣們驚訝地說：「這是先君王的指示啊！」文王說：「那就請示卜筮吧。」大臣們回答：「先君王已經明示，何必再占卜！」 於是，文王迎請臧丈人治理國政。他制定法令，政務穩定，三年間，文王巡視國家，發現士人不再結黨營私，官員專注於事務，奸邪之人不敢踏入國境。這些現象說明社會趨向公平，國內秩序井然，諸侯不再存有異心。文王將臧丈人奉為國師，向他請教：「這種政治能夠推廣到天下嗎？」但臧丈人只是迷茫地不回答，隨意敷衍幾句，當晚便悄悄離去，終身未再出現。 顏淵問孔子：「文王是不是還有所不足？為什麼還要藉由夢境決定用人？」孔子制止道：「別說了！文王已經盡力了，還有什麼好批評的？他只是短暫順應局勢罷了。」 4. 總結 這篇寓言通過臧丈人治理國政的故事，展現了「無為而治」的思想。臧丈人雖然短暫治理國家，卻讓社會秩序自然和諧，最終選擇離去，象徵真正的賢者不戀世俗權力。文王雖想推廣這種治國方式，但臧丈人認為「道」並不能刻意推行，於是悄然離去。孔子的回應則肯定了文王的作為，並認為他已經做到極致，毋須再質疑。這反映了莊子對於道家無為而治的理想，也點出了治理者應該順應自然，而非強行干預。

九、 1. 原文 列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」 於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」 2. 注釋 1. 列御寇：人名，為一位擅長射箭的射手。 2. 伯昏無人：道家隱士，象徵至人（超凡入聖之人）。 3. 引之盈貫：拉弓至極限，使箭矢能貫穿目標。 4. 措杯水其肘上：在肘上放一杯水，象徵射箭時仍能保持穩定，不讓水灑出。 5. 適矢復沓，方矢復寓：前箭剛射出，後箭緊跟著，且正確落在前箭的位置，形容技術精湛。 6. 猶象人也：仍然只是模仿人的技藝，未達超凡境界。 7. 是射之射，非不射之射：這只是技術上的射箭，而非超越技術的「無射之射」。 8. 履危石：踩在險峻的石頭上。 9. 臨百仞之淵：站在百丈深淵的邊緣。 10. 逡巡：遲疑、後退的樣子。 11. 足二分垂在外：雙腳有二分之長懸在懸崖外。 12. 揖御寇而進之：向列御寇作揖，示意讓他上前。 13. 伏地，汗流至踵：列御寇害怕得趴在地上，汗水流到腳跟。 14. 至人：指達到道家最高境界的人，能超越生死、心無波動。 15. 上闚青天，下潛黃泉：能夠觀察天地萬物，心境穩定如一。 16. 揮斥八極：能夠縱橫天下，無所拘束。 17. 神氣不變：無論環境如何變化，內心始終保持平靜。 18. 怵然有恂目之志：「怵然」指驚恐，「恂目」指畏縮的目光，形容害怕而動搖。 19. 爾於中也殆矣夫：「爾」指列御寇，「殆矣夫」意為你還不夠純熟，未能超越技術本身的侷限。 3. 白話文 列御寇向伯昏無人展示他的射箭技巧，他能將弓拉滿，並在手肘上放一杯水而不讓水灑出。他連續射箭，每一支箭都準確無誤，前一箭剛射出，後一箭便緊接著飛去，技藝達到極致。伯昏無人看了之後，卻說：「這只是技術上的射箭，並非真正的『無射之射』。若是在高山上，腳踩危石，站在百丈深淵的邊緣，你還能穩定地射箭嗎？」 於是，伯昏無人帶著列御寇登上高山，站在懸崖邊，腳有三分之二懸空，然後向列御寇示意：「請射箭吧。」列御寇見狀，嚇得趴在地上，汗水從額頭流到腳跟。伯昏無人對他說：「真正的至人，可以仰望青天，俯視黃泉，縱橫天地，無論何時何地，內心都毫不動搖。而你現在害怕得渾身發抖，這說明你還未真正掌握射箭的道理。」 4. 總結 這則故事借射箭來說明「技藝」與「道」的區別。列御寇雖然射箭技藝高超，但仍未達到真正的「道」，因為他的內心仍會受到環境影響，未能做到真正的「無為」。伯昏無人則強調，真正的高手不只是技術高超，而是內心無懼，無論環境如何變化，依然能夠保持平靜，這才是超越技術層面的「無射之射」。這與莊子的「得道者無懼」思想相符，強調內心的穩定與超然，才是真正的修行。

十、 1. 原文 肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」 孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪，亡乎我；在我邪，亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」 仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏羲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」 2. 注釋 1. 肩吾：人名，孫叔敖的朋友。 2. 孫叔敖：春秋時期楚國賢臣，曾三次擔任令尹（楚國最高官職），三次去職，仍保持平和心態。 3. 令尹：楚國的最高行政長官。 4. 榮華：富貴顯達的生活。 5. 栩栩然：形容神采奕奕，精神充沛的樣子。 6. 用心：指內心的態度與修養。 7. 其來不可卻也，其去不可止也：官位來了不能拒絕，離開時也不能挽留，順應自然。 8. 得失之非我也：認為得失並非由自己決定，無需執著。 9. 亡乎我：不在我這裡，意指與我無關。 10. 亡乎彼：不在對方那裡，表示超越彼此得失的對立。 11. 方將躊躇，方將四顧：當人猶豫不決、四處張望時，還有時間去在意貴賤得失嗎？ 12. 仲尼：即孔子。 13. 古之真人：指達到道家理想境界的人。 14. 知者不得說：真正的智者不會過多言說。 15. 美人不得濫：真正的美人不會被庸俗所玷污。 16. 盜人不得劫：真正的修行者不會受到強盜的劫掠。 17. 伏羲、黃帝不得友：即使是伏羲、黃帝這樣的聖王，也難以與真正的真人結交，因為真人超越世俗的標準。 18. 死生亦大矣，而無變乎己：生死是人生大事，但真人內心不受影響，更何況功名利祿呢？ 19. 神經乎大山而無介：即使穿越大山，也不會被阻擋。 20. 入乎淵泉而不濡：即使進入深水之中，也不會沾濕自身，形容對外界完全不受影響。 21. 處卑細而不憊：即使處於低微的地位，也不感到疲憊或失落。 22. 充滿天地，既以與人，己愈有：真正的道德修行者心胸廣大，給予他人越多，自己獲得的反而越多。 3. 白話文 肩吾問孫叔敖：「你曾三次擔任楚國的令尹，卻從未炫耀奢華。三次離開官職，也不見你有憂愁的樣子。起初我對你感到疑惑，但現在看到你神采奕奕，我很好奇，你是如何做到的？」 孫叔敖回答：「我並沒有什麼特別之處！當官職來臨時，我不能拒絕；當它離開時，我也無法挽留。我認為得失並非我能掌控，所以我從不憂慮。況且，我甚至不確定權力究竟屬於國家還是屬於我？如果它屬於國家，那麼與我無關；如果它屬於我，那麼與國家無關。在這種猶豫與觀察之間，哪還有時間去在意人的貴賤得失呢？」 孔子聽聞後感嘆道：「古代真正的智者，不會多說話；真正的美人，不會被庸俗所玷污；真正擁有內在智慧的人，不會被強盜搶奪；甚至伏羲、黃帝這樣的聖王，都無法輕易與真人交往。生死已經是人生的大事，但真人面對生死時仍毫不動搖，更何況區區的官職與財富呢？這樣的人，他的精神可以穿越大山而不受阻礙，進入深淵而不被水沾濕，處於卑微之地而不感到疲憊。他的內在涵養充滿天地，給予他人越多，自己反而擁有得更多。」 4. 總結 這則故事表達了道家的「無為」與「超脫得失」的思想。孫叔敖作為三次擔任楚國令尹的大臣，並未因得官而喜、失官而憂，因為他認為得失皆不由己，而是順應自然。這與道家的「順其自然」觀念一致。孔子則進一步強調「真人」的境界，指出真正達道之人不受生死、榮辱、權勢影響，他們能夠從容自在地面對人生的一切。這反映出莊子的哲學：真正的智者內心安定，不為外物所動，真正的富有來自內在精神的充盈，而非世俗的功名利祿。

十一、 1. 原文 楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。 凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡也，不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」 2. 注釋 1. 楚王：指楚國的國君。 2. 凡君：凡國的國君。凡國是一個小國，在這裡代表弱國。 3. 少焉：過了一會兒。 4. 楚王左右：指楚王的臣子或隨從。 5. 凡亡：指凡國滅亡。 6. 喪吾存：喪失我的存在，指凡君雖然失去國家，但不影響他的存在與認知。 7. 存存：指真正的存續。 8. 未始：從未，表示根本沒有發生過。 3. 白話文 楚王與凡國的國君坐在一起，不久後，楚王的隨從三次提到「凡國已經滅亡」。 凡君回答道：「凡國的滅亡，並不影響我的存在。如果凡國的滅亡不會影響我的存在，那麼楚國的存續也不足以讓真正的『存』存續。從這個角度來看，凡國其實並未真正滅亡，而楚國也未曾真正存在。」 4. 總結 這則寓言故事蘊含著莊子的哲學觀點，強調「存亡相對」的思想。凡君認為國家的興衰只是一種外在現象，真正的「存」與「亡」並非絕對，而是相對的。即使國家滅亡，他的自我存在依舊不變，這與道家的「超越世俗得失」的理念一致。同時，他反過來質疑楚國的「存」，暗示楚國的存在也是暫時的，並非真正永恆不變。這體現了道家對於世界本質的深刻洞察——萬事萬物皆在變化之中，沒有絕對的存與亡，一切皆應順應自然。