第一次寫閱讀筆記
書籍來源取自一本我非常喜歡的作品：《Bali: 50 Years of Changes》，是由訪談在地觀察峇厘島超過40年的經驗整理而成。 這本書的內容是以訪談形式呈現，不是常見的主題式編排，卻意外地在我寫研究的過程中發現，並深受啟發。 因此，我想在這裡零碎地記錄一些特別打動我的片段，也許未來能回頭再整理成較完整的脈絡。
以下是我這次想分享的兩個主題：
- 峇厘島對「生育」的文化概念
- 父系社會架構下女性的地位觀察
峇厘島人對生育的概念
在峇厘島人的觀念中，生育並不只是肉體層面的延續，而是一種靈性與神性的循環。當地人相信，祖先的靈魂會選擇投胎轉世，因此新生命的誕生，不僅是家庭的延續，更是祖靈重返人間的過程。
愛的產生也被視為神力（divine power）介入的結果——人之所以會對另一方產生愛慕之情，是因為神明的力量在背後推動。這樣的愛，也蘊含著一種「債」的概念，是靈魂與靈魂之間的某種未竟之事、關係的延續。
這樣的信念也常見於傳統的藝術表現中。許多描繪求愛與性行為的圖像中，在人物上方會畫出神祇的身影，象徵著神明參與並推動了這段人間的親密關係。而這段因神力驅動而發生的愛情與求偶（courtship），所誕生的孩子，自然也被賦予神性的意義。
對峇厘島人而言，嬰兒不只是新的生命，更是祖先靈魂的重生。因此，嬰兒出生後，家人通常會帶他去找巫師（balian）溝通，確認這個新生命是否承載著某位祖先的靈魂，以及是否有尚未完成的心願或使命。如果這些需求沒有被妥善處理，祖靈可能會無法安息，靈魂也可能在外遊蕩。
這樣的觀念與華人社會中強調的「傳宗接代」或「香火延續」有些相似，但最大的不同在於：華人較少會將嬰兒視為祖先的投胎，甚至更不會將其視為一種神性的存在。
父系社會下的女性地位
在峇厘島的傳統社會中，女性的地位令人難以想像地低落。她們幾乎沒有發言權，甚至連「拒絕性關係」的權力都不存在。早期的歷史中，甚至曾有寡婦殉葬的習俗——丈夫過世後，妻子要隨之陪葬，直到後來被荷蘭殖民政府明令禁止，這樣的習俗才逐漸消失。
婚姻制度也長期深植於父權結構中。對多數巴厘島人而言，「不結婚」在過去是難以想像的選項。但近年來，隨著教育水平提升、思想開放，「同居」的現象開始出現，人們的婚姻觀也逐漸轉變。
在傳統階級制度下，女性的階級地位甚至會因婚姻而「下滑」。例如，若一位來自婆羅門（Brahmana）高種姓的女性嫁給低種姓的男性，不只她會「失去」原本的社會地位，甚至她的父親在稱呼自己女兒時，也必須改用對待低種姓的語言形式（低階峇里語）。但這樣的規範並不適用於男性——如果是男性娶了較低種姓的女性，他的社會地位不會因此變低。
此外，在這個父系社會裡，子女被視為「屬於丈夫」的一方。如果夫妻離婚，女性往往得「淨身出戶」，一無所有地離開家庭。因此，多數女性選擇忍耐，即使丈夫另尋新歡，也只能默默承受。
不過，隨著時代的變遷，女性的社會位置也逐步改變。教育機會的增加與移動性的提升（特別是機車的普及），使得女性得以走出家庭，參與社會與經濟活動。大量的成衣工廠聘用女工，也讓女性開始擁有收入與相對的自主空間。早在1920年，巴厘島便設立了第一所女子高中，儘管如此，性別平權的理想至今仍未完全實現。
舉例來說，即使有女性組織積極倡議讓女性也能擔任宗教祭司，但這樣的呼聲往往換來的是宗教權威機構的沈默。再加上印尼軍事體系長期以來對社會運動的箝制，使得許多性別平權的訴求無法真正推展，彷彿平權的道路上處處都是絆腳石。
結論
峇厘島人生育的概念，從愛的萌生、求愛的展開，到新生命的誕生，整個過程都被視為神力的介入與祖先靈魂的轉世。生育不只是肉體的結合，而是一場神聖的循環。
然而，在這樣的父系社會下，女性自然處於缺乏話語權的位置。她們無法決定自己的命運，甚至在婚姻、性別與社會階級中，長期處於不對等的處境。
所幸，這些傳統在過去幾十年間，隨著教育的普及與機車等交通工具帶來的移動自由，逐漸出現了改變的契機——女性開始走出家門，擁有更多選擇，也逐漸找回屬於自己的聲音。
