真實
要六根清淨，無欲無求，四大皆空。好似非要人絕決有情的世間，成為ㄧ個遠離人間煙火的苦行者。
其實佛法中有所謂三皈依，即皈依佛、皈依法、皈依僧。
歸依法，是以因果事理的真相為依歸。 而佛與僧即人類契合真理，而完成自己的覺者;所以皈依佛與皈依僧即是對於覺者的景仰，這並非依賴外在的神。而是從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。故佛教的皈依向上，即有情憑藉自己的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓滿自己。
而這一切要從有情的存在中去把握，經由外界與內心的體證去確定存在的意義。也就是不落外境與內心的中道觀。以為有情的自體，是物質與精神的緣成體。
在《宗鏡錄》中有云:「謂真妄、染淨ㄧ切諸法無二之性，故名為ㄧ。此無二處，謂法中實，不同虛空，性自神解，故名為心」
此段經文即說，有情世間存在真、淨與妄、染對立的現象，它們統一於有情的本性自體，是沒有本質差別的，這就是諸法的真實所在，不同虛空，而是精神自性的存在，名之為心。 而這「心」是不離世間覺知的，是在出世間與入世間求得ㄧ理性的平衡，而之于六根，則是雖有見聞覺知，但不染萬境，真性常自在，如《六祖壇經》所說：「道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。」
此「不住法」即不為世上淫怒痴愛所縛，親受染愛，活在五濁惡世的生滅現象當中而行修心性。
在《維摩詰經・弟子品》中有這樣的開示
「不斷婬怒癡，亦不與俱，不壞於身，而隨ㄧ相，不滅癡愛，起於明脫。」 這段經文充分說明人間佛教的深意。讓俗世的佛弟子在人間煙火裏不受役於七情六慾下的習性，亦不執著身體是我的，知曉自己的身體與眾生身体，ㄧ體無二，進而不會去傷害他人。如此則不受癡愛所惑，自在解脫。
在後秦僧肇的維摩詰經注中亦明言
「大乘之悟，本不近捨生死，遠更求之也。斯為在生死事中，即同其實為悟矣。」 「佛為至極之慧，而以罪惡為種。」 佛的本懷是心繫世人的生老病死，要人「世間覺」才是佛陀的慈悲為懷。究極的智慧，來自五濁惡世的娑婆世界的罪惡。如「高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華」ㄧ樣，將一切罪惡煩惱皆轉為「如來種」。
佛教歴史上的高僧大德潛心苦修，當然值得頌揚，如弘ㄧ法師苦修律宗以戒為師，攝心為戒，因戒生定，因定發慧。將煩惱化為智慧。成為佛教ㄧ代宗師。
然而普羅大眾信仰佛教，都只因世事無常，煩惱不斷。虔誠祈願佛祐平安，求得智慧解除煩惱。而終極則盼念佛往生極樂淨土。呈顯了人性的真實，而佛陀總是靜靜的聆聽，有求必應的慈悲為懷，示現了佛教的包容與慈悲。
