齊物
最近世局的不平靜，深究其源是歴史與利益的糾葛，導致各自的立場分歧，外國人沒有“齊物”道通為一的觀念，不能如莊子在《齊物論》中所云:「彼亦一是非，此亦一是非。故曰：彼出於此，此亦因彼。彼是莫得其偶，謂之道樞」
就是說他人有其是非標準，而我們也有堅持的判斷與衡量的標準，所以實際上彼此的觀點，是互相依存、又相互對立而生。雖然如此，但萬物方生方死，方死方生。才說「是」就轉向「不是」，才說「不是」就轉向「是」，沒有誰是真理本身。而若能理解並有容這種相對性，讓彼此依存的思維，納入理性考量，就能具世間「齊物」的精神，進入「齊物」的境界，萬物平等，無是無非、無高無下，順應自然之道。
這與《景德傳燈錄》中所謂的「非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行，只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。」意義同一。
而「菩薩行」在佛法的見解是
著重個人修養，亦重人際關係，
是利他實踐的入世思想。
於《大寶積經》即云：「
菩薩行慈，於諸眾生起我救慈，見諸眾生身苦心苦，當作是念：『我當勤行精進度是眾生。於生死苦是諸眾生，我應與樂、我應拔濟離生死苦。』於諸眾生應發是心，發是心已勤行精進，修習六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」
指出菩薩行應“與樂”、“拔苦”。發“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧”，六度行願利益眾生。
以大悲心和無礙的智慧，令世人超越對立，「齊物」以待世間法。
如《大乘起信論》所言：「一切諸法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。」
這佛、道「齊物」的智慧，都是要讓人們了悟世上的岐異都只是緣相而生，是假相、空相，是非曲直都是「我執」而已。
宋朝天衣義懷禪師曾云:「雁過長空，影沈寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心，若能如是，方解向異類中行。」
雁飛長空，留影無心，水亦如是。世上ㄧ切都只是雁飛影過，無有真實。人們若能了悉此意，才能安於萬般殊異的人間萬象。
如此，「齊物」之後，當下的境界係與物呈“無對之境”，ㄧ切因主觀心理所執而構作所成的相對價值觀，皆俱泯於當下，豁然玄同於冥靈。達存有的本真之境。霸權思想欲以「核彈」達至恐怖平衡，而莊子睿智以「齊物」和平世界，真是神人所見啊！
