在說明「功行句」及「功行」前，我要先引述《海底生煙》的內容：
曾經有位侍者問惠菴禪師：「何種見地的功德，諸佛祖的直接法脈才能傳承給一位未見性者？」
惠菴禪師回答：「『見性』與『未見性』是指如何功行的兩個名詞而已，如果具足信心、毅力，就是『見性』; 如果缺乏信心，功行就會被切斷而入生死大海，即為『未見性』。」
惠菴禪師用兩個字來總結了他一百年的生命－－功行（對於個別公案的力點，逐一地再吟味及用功照察）。當你對於已悟的部份繼續功行，自然地，從佛祖傳下來的主要話頭一定會被參透。即使一個人已經見到自性，如果缺乏功行，見性將很快地變為不明確而完全無用。因為信心而照察；因為大疑團是鮮活的而照察；因為心是憤發的，除了功行，無其他更重要的事。今日的學子不細心研習祖師的公案，如兒童玩球一般。他們認為悟道容易，只說「我瞭解了」，但是老禪師用法劍斷然地糾正他們。所有祖師用相同的方法，由功行而光耀了佛的教導，這是祖師的精神。
功行佛祖的話頭是悟道的真正本性，亦即是佛。
由上可知，「功行」就是用功參究公案中已悟的部分，繼續深入返照自己、參究更深的自己。而在我們參究公案時，有很重要的「功行句」，我們可以針對「功行句」再深入的參究。以《須彌山》舉例：
一位學人問雲門禪師：「學人不起一念，還有沒有過錯？」雲門禪師答：「須彌山。」（在此形容非常大）
問題：為何雲門禪師說，學人的過錯如須彌山一樣大？
當你認真參究，會有答案跟禪師核對。過程中可能會錯誤很多次，但總有一日，你會答出確的答案。此時，這個正確的答案，就是佛法智慧，也就是「功行句」。你答出了這個答案，但有可能你還尚未瞭解真正的自己（本來面目），還沒開悟。但是這句「功行句」是見性的基石、跳板，針對「功行句」努力「功行」，是有機會可以認識自己（開悟），精準且正確地回答「什麼是自己？」的這個問題。
現代佛教學者林崇安教授在〈訪問林崇安教授談學佛歷程〉中提到：
2010 年 9 月，由朋友引介向在美國的惠忠禪師開始參公案，此傳承保留於 韓國，以功行句直搗根本自性，有其教學特色。
古嚴寺慧度法師對於惠忠禪師的教學有下述分享：
我本身學佛應該也可以講有四十年，也很認真地在學。由於接觸了禪師的指導，發覺自己在身心、在知見上，有很大的突破。
祖師禪，最大的特色就是直接了當、不繞圈子，不做無謂的玩弄，譬如說玩弄名相、意識思維，這些到最後都證明跟你無關，跟真正的自己無關。
上方影片：惠忠禪師於古嚴寺開示
回到我所學習的祖師禪，就是：參究公案->與禪師核對->通過後參究另一則公案--->以此類推、公案深度越來越深（活句公案）->參究「什麼是自己？」->禪師印可開悟->繼續參究公案。簡單來說，我一輩子都會繼續參究公案，直到肉體不行的那一天。祖師禪參究公案的方法，真的是直接、有效，是禪宗鍛鍊智慧的法寶。
