走入森林，眼前的一切似乎是最單純的存在：樹影婆娑、鳥鳴交響、草木散發著潮濕氣息。然而，若依《心經》的眼光，這一切不僅是自然的景象，更是十八界的展演——六根、六塵、六識的交織。
眼根對色，於是有林間的綠、石上的苔；耳根對聲，於是有蟲鳴與風聲；鼻根對香，嗅到的是土壤濕潤的氣息；舌根對味，飲水時的甘冽；身根對觸，手掌撫過樹皮的粗糙；意根對法，則是心中浮現「這是森林」「這是寧靜」的觀念。這一切，合而為生命的「我」。但當追問：哪一個才是真正的「我」？《心經》提醒——只是緣起幻合，無有自性，故曰「皆空」。
森林裡的體驗，因此成為覺知的契機。當目光專注於枝葉的脈絡，當耳朵不去分辨聲音的好惡，只是聽見，便會發現，十八界並不是要我們執取的「我」，而是一場不斷流動的「如幻」。若從時間觀來看，森林中的正念行走，正是十二因緣的縮影。腳步落下的一剎那，念頭隨之生起。風拂面，身心便有「觸」；因觸而生「受」，覺得清涼或不適；從受而起「愛」，愛其清涼，惡其刺骨；隨之而有「取」，希求保有、或排斥。這一連串的心理活動，不正是「愛、取、有」的展演嗎？
於是森林的修持，不是追逐某種境界，而是讓自己在行走中觀察：念頭如何生，如何滅；執取如何起，如何落。這就是將「十二因緣」轉化為正念練習的方式。當下若能觀照「受」而不執著於「愛取」，便已在生命的時間流中種下解脫的可能。
森林的存在，本身就是最好的導師。樹木的生長，來自種子與土壤的因緣；鳥的鳴聲，因清晨與風的和合；溪水的奔流，因雨與地勢而起。若細細觀察，萬物皆依因緣流轉，正如生命亦無非是十二因緣的示現。當我們在林間安步，眼前所見即是空間的十八界，腳下所踏即是時間的十二因緣。
若能於此觀照，生命的苦便不再只是必然。苦，是因為執取；不苦，是因為放下。正如樹木在秋冬必然落葉，但春風再來，又自有新芽萌出。時間與空間皆是流轉，空性正是其中的真實。
在森林裡的正念修持，便是以六根去接觸六塵，卻不被六識所纏縛。當風吹動樹梢時，讓耳朵只是聽，不去分別；當陽光灑在臉龐時，讓身體只是受，不去執取。如此，空間的十八界轉為清淨，時間的十二因緣化為解脫。
林中正念，不是要離開生活，而是回到最原初的覺照：眼見、耳聞、鼻嗅、身觸，皆是流轉，也是空寂。唯有在這樣的覺知中，才真正理解《心經》的智慧：五蘊皆空，故能度一切苦厄。
藏山問行語錄
森林是最清淨的經文，風聲鳥語皆是因緣。當六根接觸六塵，若不執著，便是菩提。
文：藏山問行＠ZSWX.TAO
