介紹：超越無盡的新聞循環
當我們每日面對來自以色列與巴勒斯坦的衝突新聞時，心中常會湧現一種混雜著痛苦、無力與困惑的感受。那些不斷攀升的傷亡數字、破碎家園的影像，以及永無止境的政治角力，彷彿是一面巨大的迴音牆，將我們困在絕望與憤怒的循環之中。我們不禁會問：這場衝突的根源究竟在哪裡？和平的盼望又在何方？
本文的目的，並非要提供另一套政治分析或歸咎任何一方的責任。相反地，它邀請我們暫時放下世界的喧囂，從一個截然不同的視角來凝視這場衝突。這不僅是一場國際政治危機，更是上帝向祂的全球教會發出的一個緊急而痛苦的提問，要求我們以信心、悔改與行動來回應。讓我們一同深入探討這場衝突背後的深層根源，並在其中尋找那超越性的、根植於上帝應許的盼望。
洞見一：衝突的核心是無法相容的「雙螺旋歷史」
這場衝突之所以如此根深柢固、難以化解，其根本原因不僅僅是土地或資源的爭奪，而是兩種深刻、真誠卻又相互排斥的國族敘事之間的碰撞。這兩種敘事，如同DNA的雙螺旋結構，緊密地纏繞在一起，共同構成了雙方集體認同與記憶的核心。若不理解這兩種敘事如何塑造了雙方的集體心靈，任何外來的和平方案都將是徒勞無功。
下表並非為了評判歷史的客觀性，而是為了真實呈現塑造雙方主觀現實的視角，讓我們得以一窺這兩種截然不同的歷史記憶：
從神學角度看，這場衝突深刻地反映了該隱與亞伯的原型故事：一對同源的兄弟，因著感知到的不公而產生嫌隙，最終演變為流血事件，而那血正從地裡向上帝發出哀聲。這些相互排斥的歷史敘事，構成了阻礙雙方看見彼此身上神聖形象（Imago Dei）的「堅固營壘」。它們將整個民族囚禁在怨恨與非人化的循環中，使每一方都將自己的國族敘事置於上帝「愛你的敵人」的命令之上。因此，和平不僅是一場政治談判，更是一場屬靈爭戰，而這場爭戰的第一步，就是悔改，從這種將國族敘事偶像化的罪中回轉。
洞見二：物理的高牆，源自心靈的隔斷
我們在新聞中看到的實體隔離牆、檢查站和封鎖線，不僅僅是政治與軍事設施。從更深層次看，它們本身就是罪的聖禮——一種內在屬靈分裂的外在可見標記。猶太民族對於大屠殺的創傷記憶，以及巴勒斯坦民族對於「浩劫」（Nakba）的創傷記憶，如同身體上兩個深可見骨、不斷流膿且未曾癒合的傷口。
使徒保羅關於「基督的身體」的教導，在此給予我們深刻的洞見。這場衝突不應被視為一場遙遠的局部爭端，而是一種系統性的屬靈疾病，使整個人類大家庭都處於失調與破碎的狀態。正如聖經所言：
「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」
因此，真正的和解，無法單靠重新劃定邊界來達成。它必須源自一個「和好的職事」（哥林多後書 5:18），這個職事首先要拆毀我們內心的「隔斷的牆」，然後才能拆毀世界上的物理高牆。和平的永續根基，在於深刻地意識到，在基督裡，我們同屬於一個無法分割的人類家庭。當我們理解這些外在的高牆是內心罪惡的聖禮時，這便引導我們去徹底重新評估，真正的平安——或「Shalom」——究竟是如何實現的。
洞見三：和平是自然狀態，暴力才是擾動
這是一個違反直覺，卻極其深刻的神學觀點：在基督教神學中，「Shalom」（平安）是上帝為創造所命定的完美秩序與「基態」（ground state）。我們所見的人類權力鬥爭、暴力和強權政治，才是向這個原本和諧的系統中，不斷注入的混亂能量，使其偏離了上帝所賜的安息。這個神學真理與跨文化的智慧產生了共鳴；它近似於道家的「無為」或物理學的「最小作用量原理」，暗示著和平是宇宙的自然和諧，而暴力才是那股擾動的力量。
這讓我們聯想到十字架的道路，也就是基督「虛己」（Kenosis）的道路。十字架所展示的力量，不是用暴力去戰勝暴力，而是在軟弱中顯出完全；不是透過反擊，而是透過承受來吸收暴力，從而讓整個系統有機會在神的恩典中，回歸其和平的本然狀態。這並非消極的無所作為，而是最高層次的屬靈行動——一種將自我意志完全順服於上帝那捨己之愛的行動。
這讓我們重新思考實現和平的方式。或許，真正的道路不是更用力的「作為」（action），而是一種更高層次的「放手讓神掌權」（letting go and letting God）的謙卑順服。
洞見四：和平推動者的「崇高耗竭」有其神聖目的
致那些為了和平而努力，卻感到理想被消磨殆盡、身心俱疲的讀者們：你們所經歷的那種深沉的無力感，在神學上，可以被視為一種「崇高的耗竭」（sublime exhaustion）。
這種耗竭並非失敗的標誌，而是一個極其重要的屬靈里程碑。它標誌著「自力」（self-power）的終點，從而為神聖恩典的介入敞開了大門。**這正是門徒們在風暴中奮力掙扎，耗盡自身所有力氣後，最終才向上主呼求時的屬靈狀態。**它讓我們深刻體會到使徒保羅在羅馬書中的那聲痛苦吶喊：
「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」
當我們承認，僅僅依靠人類有限的智慧、德性與意志力，終究無法應對這個世界深不見底的集體黑暗時，我們並非走向絕望，而是培養出真正的謙卑，促使我們去尋求那超越我們自身的力量。這種耗竭本身，就是一種恩典，因為只有當我們停止依靠自己的力量時，我們才真正準備好，去全然地信靠上帝。
洞見五：最持久的動力，源自對恩典的感恩
最終極的洞見是：對上帝無條件恩典的深刻理解，不會導致被動的宿命論，反而會催生出一種更強大、永不枯竭的行動驅動力——感恩。
當我們真正明白，我們這些曾是「上帝的敵人」的人，竟藉著祂兒子的死，得以與祂和好時，我們的心會被一種難以言喻的感恩所充滿。這種被赦免、被接納的深刻經歷，會自然而然地轉化為一種永不止息的動力。於是，我們追求和平、建立公義的動機，經歷了一場根本性的轉變。
「我們愛，因為神先愛我們。」
這個深刻的體悟——我們的行動是對一份早已賜下的恩典的回應——觸動了一種普世的屬靈渴求，其迴響亦可在其他偉大的信仰傳統中聽見，因他們同樣在掙扎於人類努力的極限，並渴求一種超越自身的力量。我們不再是為了「賺取」救恩或證明自己價值而焦慮掙扎，而是因著「已經被拯救」的恩典，所作出的充滿喜樂與感恩的自然「回報」。**我們服事我們的敵人，不是為了要得救；我們服事他們，是因為當我們還是敵人的時候，就已經被拯救了。由感恩所驅動的愛，是唯一足以支撐我們走完這條漫長和平之路的能量。它將我們從修補破碎世界的絕望掙扎中釋放出來，轉變為自由、喜樂、充滿盼望地參與上帝更新萬物的偉大工作。
結論：在盼望中前行
這五個屬靈洞見，邀請我們將目光從世界的破碎，轉向上帝不變的應許。它們提醒我們，真正的和平之路，始於也終於一種謙卑感恩的領受。這條路或許漫長而艱辛，但我們並非孤單前行，因為我們所盼望的，是上帝親自的同在與終極的更新。
「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟示錄 21:3-4）
主耶穌啊，我願你來！（Maranatha）
阿們。
