人在時間的維度是二維的，像在開車一樣，你坐在車上往前，一路往前的奔馳叫做做"未來"，你路過回不去的地方叫做"記憶"。
蘇軾這句「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，如何跳出二維走向三維，也就是提升認知維度，將個人意識跳出車外就像無人機一樣，猶如某些人可以感應與預知，能俯瞰整個過去現在與未來變成三維，或者是說我們回頭看過去世界史的形成也像如此。
這也揭示為何能夠看到未來，是因為未來能夠儲存變成記憶成為即視感；又另一個點，所謂歷史的過去是通過現在與未來去詮釋的記憶。正如黑格爾說正反合辯證法，或者是他大弟子馬克思討論到物質與精神世界的共鳴，這是因果論嗎?當然不是，因果論是單一方向才是因果，閉合環圈就不存在因果，是在精神世界與物理世界是彼此反向，如此環繞形成一個閉合的環圈，這個環不存在因果論而是彼此互為因果，因為你找不到哪個是前哪個是後。命中就是會注定進入這個環，因為你就在這個環上。馬克思說資本主義成功就是它滅亡的開始，回顧我們現在受制於這資本遊戲制度內彼此互相相愛又相殺一樣。不是物質世界決定精神世界，也非精神主導物質世界，是彼此相生相剋、相輔相成、相互左右，然後讓世界形成的。所以沒有所謂先有雞還是先有蛋，是一個循環論證。
時間這個詞，只存在有記憶的動物裡面。如果去問康德時間是甚麼?時間不會變，變化的是處在時間的事物。
拿藝術來談，後現代藝術從過去權威、菁英的解讀，走向表面的膚淺、缺乏情感與拼貼。你看梵谷的作品可能還帶有救贖的感覺，表現康德的美學概念，美這種普世原則，繪畫對象雖然是無生命的物體，但是還帶有土地生命的關懷與深厚情感，甚至還會有帶有班雅明所謂的藝術獨特與神聖的光暈。而後現代是直接放棄真善美這理想，人人都可以成為藝術者，安迪沃荷的作品就是赤裸裸的資本主義與消費拜物主義的呈現，機械化大量複製的年代輾轉成為平面的機械複製。
這是資本文化主義下變遷的產物，很難說是單純唯心還是唯物是誰影響了誰˙。
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「自我意識」像什麼？
像徐克電影「青蛇」裡的小青，最後發現自己有人的意識會流淚，從表層的獸性，走向深層自我的人性。
哲學上說法解釋就是：能關照自己正在經驗情感的存在，心理學上說法就是：情感反思能力的誕生。
拿這個來看女性主義三個層次，最後走向陰性哲學與靈性和覺察大概可以略懂。
