在體驗了幾場資本對藝術家的剝削，在經歷了所謂的「價值交換」後，在將「負利潤」轉譯成「名聲」/「榮耀」之後，我對於未來想成為什麼「人/藝術家」或者任何「標籤」，有了前所未有的澄澈清明之洞見。
我比以往距離「初心/發心」更前進了一步。我遠離過嗎？在我渴望榮耀的時候，在我計算如何以藝術交換利潤的時候。我追逐著幻影，同時心知那是幻影。像夢中醒著，卻仍走向夢裡的光。在一面看似為名聲掌控的同時，一面更加篤定對「初心/發心」的忠誠。
這份信心不只來自信念，還有對心智駕馭「技術」上的更臻至成熟。對於「我是誰？」這個自我提問，由一再商榷考慮的自我藝術定位，到內心世界始終保有一艘不再有「身分認同」問題的船。（腦海中出現《海上鋼琴師》中沒有身分的鋼琴師1900所居之船。船曾靠岸，他卻選擇不下船，象徵一種拒絕被世界命名的靈魂狀態）。以這樣的姿態逍遙於人間，期許與想像自己一天比一天更踏實。
對「書寫」的誠懇逼近亦如對藝術的信仰般同步。過去，由於我個人學思經歷與文學背景的關係，那些加諸於「書寫」上的包袱――形式、典範、標準，僵化的文學批評的導向，一度使我放棄了書寫。出於對書寫的純粹性之執念，由從零開始不帶包袱的藝術進程，反向啟引了書寫。我對書寫的態度重新校準，從網路社群上的書寫開始，實踐復返書寫的純粹回歸之路。然而在書寫上，我一旦開始就會不由自主地陷入自我批判中，被迫關進過去的囚籠中，掉進「他人即地獄」，實則為「自我地獄」的幻象中。在我心中的創生之地中藉由書寫的孿生姊妹「藝術」的洗滌，不斷與其共創「唯願誠懇」的純粹聖地。每天每天，我書寫，一天比一天更熱愛自己所愛，以及發現愛。我幻想，以藝術與書寫來生活。
過去，歷史由勝利者書寫，由男人書寫，而今後，歷史將由缺席的另一方填補，並且以「心」重寫。
抱著這樣清醒而堅定的一往情深，我持續經營著網路社群。直到短影音鋪天蓋地而來——我仍然相信，只要足夠誠懇與堅持，就能在不削減創作的時間與精力的兩相兼顧下，以文字與深度對抗當代演算法的暴力覆蓋。
於是我逃離，另闢戰場，試圖用「創造話題」來引來流量，說服自己——這只是用一種淺顯幽默的方式，拉近藝術與大眾的距離。直到那一天，即我在序章中提及的「我是藝術家，我不拍 Reels」那篇文字引發的網路話題事件後，我才突然明白——
我以為自己已經醒來，原來卻在更深的夢裡。
「歡迎來到赫胥黎的美麗新世界！」腦海中響起這個令人不寒而慄的聲音。赫胥黎筆下的《美麗新世界》――
那是一個以娛樂為主體的世界，一個看似沒有痛苦、卻也沒有靈魂的地方。幸福不再是內在的滿足，而是被制度化的標準配置；自由不再是選擇的權利，而是被包裝成選擇的幻覺。
如今的我們，正身處在赫胥黎未曾想像過的「進階版本」――演算法所建構的世界，不再依賴國家機器或極權控制，而是以「喜歡」、「推薦」、「關注」等柔軟的語言滲透我們的意志。它不逼迫我們做任何事，卻讓我們習慣於「為了被看見」而活。比起被奪走自由，我們更怕被忽視。這正是當代最隱形的奴役。
而我，也曾在這個世界中迷失。曾經，我試圖想成為那個更被喜歡的自己，試圖在創作中找尋一種被看得見的認可。我以為我可以用「努力」朝自由不顧一切地奔去，其實正在折返而不自知。直到有一天，我疲憊地望著自己的創作，對這個聲音感到厭惡：「這會不會受歡迎？會不會被關注？」我憤恨的回道：「這還是我嗎？演算法愛什麼關我什麼事？我不想再讓觸及率來決定我的創作了！」
寄望於教育與制度的預防性設計的赫胥黎，在現代的演算法時代顯得蒼白無力，那時的他所認識的「自由」，尚未發展成我們今日這種內化的幻象。現在，我們所面對的「極權」，不是來自於外部壓制，而是來自於一種「自己選擇的奴役」，一種更高明而不著痕跡的溫柔暴政。
正如韓炳哲在《透明社會》中所說，我們早已不再需要觀看者，因為我們學會了自己觀看自己。我們熱衷展示、積極自我剝削，建構起一個沒有圍牆的監獄。那監獄的邊界不是鐵絲網，而是渴望、焦慮與評價構築的透明玻璃。
我們不再需要鞭子，因為「自由」成了最有力的控制工具。我們主動曝光、自我行銷、不停地在世界面前證明自己存在的價值。藝術家當然也無法倖免。我們從「創作」變成「產出」，從「藝術生命」變成「內容經營」，從「沉思與凝視」變成「療癒語錄」與「話題製造機」。為了「成為更好的自己」，我們愛上自己被奴役的狀態。
曾經，藝術是一種祕密的祈禱，一種在無聲之處對真理的追問。如今，它被切割成可流通的片段，被收編為社群演算法下的產能單位。
我們都在自由裡燃燒自己，直到耗盡為止。
有一天，一個網紅插畫家的短影音映入眼簾。影片中，他揭示了演算法下的短影音生態如何操控創作者的生活與感知。他呼喚自由，不想再為演算法拍攝流量取向的作品。那份渴望自由的呼吸，引起了我深深的共鳴。
我不清楚他後來如何轉化自己的內容與表達形式，只知道他仍持續產出短影音。對我而言，這並不意味著其背離初衷。因為問題不在於表現形式，而在於出發點。
在那靈光一現的共鳴中，一個小小的光的碎片，映現在我內在的湖面上。那之後，我也像他一樣，希望用怪獸的語言，傳遞神的訊息。我以為自己能用和光同塵的方式，駕馭墮落，喚醒內心純粹的靈光。
在那個崩潰的夜晚，寫出那篇反演算法宣言後，很多人在網路上說我是瘋子，說藝術被我這種人玩壞了。他們本能地在保護某種幻象――可以依賴某種形式放大自我實現的可能性。
某個部分，他們是對的。演算法的本質不是統治者的集權陰謀，不是統治與壓迫，它是一面鏡子，也是一個頻率放大器。這種機制將人類集體潛意識中最深的渴望，以極快的速度顯化出來。我們彼此吸食，彼此餵養，沉迷其中，誰也逃不出彼此的監控，我們愛上了自己所創造的幻象，無法自拔。這種演化機制本身沒有價值判斷，只服務於「注意力」，現在，它順應人性，自然發展成「娛樂至上」。
今日，若神的語言恰好符合娛樂至上的格式化數據，也會被演算法推至流量巔峰。
然而，真實的東西，往往因其出乎意料外的自然簡樸真實、不修飾、不夠可口，而被誤認為不真實。反倒是那些被修飾過的偽裝性「真實」，更容易圓滑溫柔地深入人心。
今日，藝術被認為是「表達自我」（塔可夫斯基在《雕刻時光》）。塔可夫斯基認為，藝術並非表達自我，而是通向更高實相的途徑。但在這個時代，自我表達可以被「自由」地無限上綱，娛樂性與注意力的自由競爭成了創作的最高準則。這就是演算法時代的「自由」。
我的那篇反演算法的貼文，其實也因其足夠可笑與戲劇化，無意間成了流量焦點。在演算法的世界裡，沒人關心發起者的本意，只有話題性與點閱率。人們不願面對我所關注的焦點，只因那是一根針，會刺破他們精心吹大的「自由幻夢」氣球。
他們選擇性地斷章取義。只要眾人說你是瘋子，你的本意就會被放逐。
而同時，某一部分也是真實的：那群被戲稱為「邪教徒」的「異化者」的聲音，他們是看見焦點的人。他們異常沉默、冷靜、不爭不搶，眼光卻如刀一般銳利。
後來，我為了不成為演算法的工具，把那篇文章刪除了。似乎顯示著我對演算法趨向 「墮落」比其成為「覺知」敲打器，更為深具信心。我選擇用沉默來回應演算法這面鏡子所映照出來的自己。我繼續前行，一邊尋找與「我想守住的自由」對應的路徑，重新找回對「形式」的崇敬。
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〈形式，是通往覺知的路〉
在藝術與靈性的領域裡，
形式不是包裝，形式本身就是與內容同等重要的途徑。
它所帶出來的，不是思考，不是解釋，
而是一種美感的直接體悟。
一種不經由後設分析、不經由語言內化的「直接覺」。
如同禪宗的打坐、茶道的烹煮儀式、書法的運筆，
這些不是表演，也不是傳遞觀念的裝飾，
而是讓你當下就進入那個狀態——不需解釋，只需感知。
真正的形式，是讓觀者直接覺。
它的路徑不是理智的，而是靈性的。
不是告訴你是什麼，而是讓你遇見「你就是這樣」。
所以，
在藝術與修行裡，形式不是表達內容，
形式就是那條路本身。
(圖文/黃韻如)
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