《使徒行傳》第十七章，將敘事帶入另一種張力之中。福音不再主要面對權力或暴力，而是進入理性辯論、哲學傳統與公共輿論的交會點。
宣教在此顯出不同面貌：有的地方以聖經為共同語言，有的地方則必須從文化經驗與存在提問開始。
福音並未改變其核心，卻在不同場域中，學習以不同方式被聽見。一、帖撒羅尼迦：從經文展開的對話（徒17:1–4）
保羅來到帖撒羅尼迦，照例進入會堂，在三個安息日中，根據聖經與人辯論，解明並證實基督必須受害、從死裡復活。
這裡的宣講，以共同的經文傳統為起點，逐步引導聽者理解耶穌的身分。部分猶太人與許多敬虔的希利尼人因而信主，也顯示這樣的路徑具有實際的理解基礎。
二、群眾的騷動：理解被政治化（徒17:5–9）
隨著回應增加，反對也逐漸聚集。有人將福音的宣講轉化為政治威脅，指控保羅等人另立一個王——耶穌。
在此，信仰內容被重新包裝，成為公共秩序的疑慮。理解尚未完成，卻已被推入權力語境之中。
福音進入公共空間時，往往不只被聆聽，也被重新定義。
三、庇哩亞：被查驗的信（徒17:10–12）
夜間離開帖撒羅尼迦後，保羅來到庇哩亞。這裡的猶太人以查考聖經的態度聞名，天天查驗所聽見的是否與經文相符。
這一段，呈現出另一種理想狀態：不是快速接受，也不是立即拒絕，而是在理性與經文之間反覆對照。
結果，許多人信主，包括不少有身分的希利尼男女。理解，在此經由查驗逐步形成。
四、追逐而來的反對：張力的延續（徒17:13–15）
帖撒羅尼迦的反對者並未止步於一城之內，而是追到庇哩亞，再次煽動群眾。為了保護宣教的延續，保羅被送往雅典，西拉與提摩太暫留。
宣教的推進，往往伴隨反對的移動；離開某地，不必然代表失敗，而是為使命保留前行的空間。
五、雅典的震動：文化之城的張力（徒17:16–21）
雅典，是哲學、宗教與公共辯論的重鎮。保羅在城中看見滿城偶像，心中感到不安，卻仍進入會堂與市集，與各樣人對話。
伊壁鳩魯派與斯多亞派哲學家對他的言論感到好奇，將他帶到亞略巴古，要求他解釋所傳的新道。這不是審訊，而是一場思想的邀請。
六、亞略巴古的講論：從文化經驗出發（徒17:22–31）
保羅的講論，並未直接引用猶太經文，而是從雅典人熟悉的宗教實踐與詩句談起。他提到「未識之神」，將之作為切入點，逐步指向那位創造天地、賜生命氣息、並不住人手所造之殿的神。
他進一步指出：神設立歷史與疆界，為要使人尋求祂；如今，藉著一位從死裡復活的人，神向眾人顯明審判與盼望。
這不是文化迎合，而是一種在理解脈絡中，引導人向更深真理敞開的嘗試。
七、回應的分歧：嘲笑、延後與相信（徒17:32–34）
當復活被提及，反應立刻分化。有些人譏誚，有些人表示日後再聽，也有少數人信主，其中包括狄奧尼修與大馬哩。
這三種回應，被並列呈現，未加評論。福音在思想場域中的結果，並不以數量衡量，而在於是否被真實地提出。
在思想交會處的福音
《使徒行傳》第十七章逐步顯明： 福音可從經文傳統出發，也能從文化經驗切入；理性查驗，能成為理解形成的途徑；公共輿論容易將信仰政治化；思想場域中的回應，往往呈現分歧；宣教不只傳遞答案，也提出召喚。
在會堂中，福音被細讀與查驗；在市集中，福音成為對話的邀請；在亞略巴古，福音被置於思想的十字路口。它未必立即被接受，卻被清楚地說出。而這本身，已是一種忠心的前行。
