J&C 專欄｜#3 當現在的委屈，其實是在替過去的自己哭
有時候，我們以為自己是在為「今天的事」難過。
為了一句話、一次責備，或是一個無人挺身而出的瞬間。但那股情緒的重量，往往不是今天才開始的。
當理性失靈，只剩下孤單
她說，那天她試著用最理性的方式思考——如果我是主管，面對這樣的壓力，我會怎麼回應？當答案指向「主管的選擇似乎合乎邏輯」時，她感到一種更深的寒意。
不論換位思考還是理性分析，答案似乎都無法解釋心中的裂痕。那一刻，她發現自己不是在生氣事情本身，而是在那個「沒有人為我說話」的場景裡，感到極致的孤單：「是不是，永遠不會有人站在我這邊？」
當晚，她沒有再辯論，只是花很長的時間將滿腹委屈向神傾吐。隔天，處境有了轉機與肯定，但她心裡清楚，那份沉重感並未隨著事情解決而消失。有些痛，並不是環境變好就能自動癒合的，它們像是一口深井，連結著更遙遠的荒涼。
躲在身體裡的舊傷口
她提起過往，那些在職場被指責卻無法還口、被集體孤立的殘酷。當被邀請說出心裡的感受時，她卻縮進了防護殼裡，低聲說：「我不想說。」
這並非拒絕溝通，而是當痛苦大到超載，大腦會自動切斷連結。那些情緒不是不存在，而是太久沒被接住，身體為了保護自己，早就學會了先「凍住」來隔絕傷害。
在引導的過程中，我們試著邀請這股「凍結」說話。原以為浮現的會是近期職場衝突的畫面，但她的意識卻越過了眼前的喧囂，穿過重重迷霧，最後停在了那個封存已久的國中教室。那是這股凍結感真正被刻下、被定格的地方。
凍結在那個「沒人救我」的時刻
那是一場集體的霸凌。在那個小小的教室裡，充滿了尖銳的嘲諷與旁觀的冷淡，卻沒有一個大人進來干預。畫面裡的女孩趴在桌上，頭埋得很深。她的肩膀僵硬得像石塊，呼吸急促卻不敢出聲，聲音緊緊卡在喉嚨裡。
那一刻她才驚覺：現在受挫時的這份「動彈不得」，其實是在替當年的那個小女孩，繼續承受那份孤立無援。
當傷害的聲音被止息
在那個令她窒息的時空裡，她突然感覺到空氣有了變化。她想像，如果耶穌真的在那裡，會發生什麼？
她原本以為，耶穌進來會要她原諒，或是要她變得勇敢。但她看見耶穌做的第一件事，是展現了絕對的保護——祂親自封住了那些不斷攻擊、辱罵她的嘴。
這是一個被她反覆提起的細節，彷彿唯有那些聲音徹底消失，她才能重新呼吸。在那神聖的權威下，喧鬧尖銳的教室陷入了全然的靜謐。那些曾經讓她戰慄的惡言被止息了。不是為了報復，而是那雙帶領她的手，不再允許傷害繼續。那些貼在她身上的負面標籤，也隨著聲音的消失，一點一點地剝落。
釘痕的手，牽起凍結的身軀
小女孩依然趴在桌上。耶穌沒有催她，而是安靜地走到她旁。祂伸出手就停在女孩的視線範圍內，穩穩地等候。
當她終於微微抬起頭，看見的是一隻帶著釘痕的手。
那一刻，時間彷彿凝固了。那不是一隻完美無暇的手，而是一隻同樣經歷過破碎、痛苦與羞辱的手。因為祂的手也曾被惡意穿透，所以祂完全懂她的凍結。
當那隻釘痕的手穩穩地牽起她的手時，她那凍結多年的身體，才一點一點地在溫暖中解凍。呼吸重新順暢了，那種「只有我一個人」的詛咒，在觸碰中消散。
真正的安全，是「有人會來」
祂牽著她離開教室，步伐很慢，慢到她的身體跟得上。門在身後關上，把那個惡夢永遠留在外面。走到戶外的青草地，在那份神聖的光中，她聽見一句很輕、卻極其清楚的話：
「不用害怕，他不會再傷害你了。」
那一刻，她不是突然變勇敢，而是第一次在受傷後，沒有被單獨留在原地。她被帶走了，而且是在她還來不及靠自己站起來的時候。
信仰陪伴的核心，不是要受傷的人立刻變得堅毅。
而是在她還動不了的時候，有人願意進入那個凍結的現場，終止傷害，並伸出那隻帶有釘痕、卻無比溫暖的手，把她帶回光中。
J&C｜陪伴不是讓你更堅強，而是不再讓你一個人留在那裡。
◎空間筆記｜凍結，是身體最安靜的守護
在心理學中，有一種常被誤解為弱點的反應，叫做**「凍結（Freeze）」**。
當人遭遇突如其來的斥責、羞辱或威脅時，神經系統會瞬間進入一種高度緊繃卻動彈不得的狀態。這不是因為軟弱或退縮，而是大腦在極短時間內判斷：「此時的反抗或逃跑可能帶來更大的危險」。
於是，身體啟動了最原始的保護機制——將感官暫時封閉，讓情緒與肢體進入「凍結」狀態，以隔絕超載的痛苦。
這不是失能，而是一種生存策略。
這類「凍結」反應的關鍵，往往不在於當下的事件，而在於過往未曾被處理的創傷經驗。當現狀觸發了深層的記憶，身體會自動「退回」到那個曾經孤立無援的時刻，試圖再次透過凍結來保護妳。
這不是情緒失控，
而是一種身體在替妳承受撞擊、等待救援的防禦歷程。
J&C ｜ 生命對應空間
「願這份文字，成為你生命中的微光。」
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