原獨火塘｜原住民身分取得：資源與限制的盲點探討
歡迎回到【原獨火塘】。我們接續上週話題，由原住民名字和身分取得思考原住民族轉型正義，並預祝大家明日元宵看燈愉快。
上週我們談到現行制度下，原漢混血兒取得原住民身分以從姓為條件的爭議，我們試圖指出一個容易被忽略的盲點：從姓本身就是一個非常漢人的想法，規定原漢混血兒必須踐行只對漢人具有文化意義的行為，以此作為取得原住民身分的必要條件，邏輯上難以自圓其說，也很難迴避漢文化霸權的指責。
前情提要：
原住民身分法第四條第二項
原住民與非原住民結婚所生子女，從具原住民身分之父或母之姓或原住民傳統名字者，取得原住民身分。
當然，現行《原住民身分法》就這類人取得原住民身分的規定不只從姓一端，還有既不從父姓也不從母姓，直接登記傳統名字一途。
有些支持現行規定者並不支持從姓的部分，但支持以傳統名字為認同的表徵和取得身分的要件。許多非原住民甚至認為：「連恢復自家傳統名字都不願意，憑什麼主張自己認同原住民、要取得原住民的身分？」
這義正辭嚴的說法乍看有理，卻忽略原漢結合的家庭有千百種態樣，不論是改漢姓還是完全放棄漢名（採傳統名字），未見得都如外人所想的那麼容易，若立法者輕易屏除這類人倫考慮，強加這樣的規定，或許滿足了一些人對於「誰可以擁有原住民身分」的想像，當事者卻可能面臨家庭衝突、撕裂等困境。
支持以從姓或名字為身分取得條件的人，往往抱持一個「原住民身分牽涉到國家資源，而國家資源有限，不能讓原住民人口無止境擴張」的看法，例如《自由時報》報導人類學者陳叔倬的意見：
陳叔倬指出，血統是一個門檻，但要獲得身分，應有進一步的行為認同，例如從姓，以增加認同強度，因此他支持「從姓／傳統名字門檻」，除確保原民身分認同，還保障權益，避免無限擴張的窘境。
他解釋，升學、公職考試、留學等項目均外加原民名額，必須族內競爭，民眾透過從姓表彰身分認同，可舒緩競爭壓力，降低階級化可能性。
若只有血統主義，未設門檻，原民數量將暴增，陳叔倬認為，可能帶來原住民保留地的問題，使宗親內管理失效，造成保留地全面瓦解。
上次已經簡略提到這種「資源有限觀點」的問題。確實，國家資源有限，社會上期待的各種措施，都在國會競爭預算等資源，問題是：國家對原住民族設計的種種措施，和其他施政措施是否真能放在一起比較？彼此之間是否真有可比性？
一直以來我們主張，原住民族運動不是一般的公民運動、社會運動，而是政治運動、主權運動。原運的本質是主權的競爭，不是國家與社會資源的競爭。舉個簡單的例子：國家不能以「土地是有限資源」來反駁原住民還我土地的訴求、來拒絕原住民族要求傳統領域的宣告。
同樣的，陳叔倬所謂「升學、公職考試、留學等項目均外加原民名額」，或者一般所謂原住民享有的優惠，其理論基礎並不是社會福利，而是國家矯正歷史不正義的補償措施，本身就不該從資源分配的角度來設想。此外陳叔倬擔心，「若只有血統主義，未設門檻，原民數量將暴增」，更暴露出「原住民不能太多」或者「原住民必須是少數」的心態，可以進一步摘要成：
- 原住民人數太多就不是原住民了
- 必須控制原住民人口不因混血而大幅擴張
- 必須以姓氏名字之類的手段來限制原漢混血取得原住民身分
這麼一整理，這是不是充滿血統歧視的言論呢？
在下次火塘再見之前，請大家思考以下的問題：
大概所有人都會同意，原住民和原住民的子女是原住民，而這完全基於血統。那麼為何原住民與非原住民的子女，就不能基於血統而被乾脆的接納為原住民？有人說，因為他們有一半不是原住民，但這說法站不住腳，因為他們也有同等的一半是原住民。混血兒的認同要被先天性的質疑，那原原父母所生的原住民要不要被後天性的質疑認同？台灣國家隊體育選手都可以認同敵國了，誰保證原住民不認同漢人呢？大費力氣更改從姓而取得原住民身分的人裡，也有人努力從事紅統工作，不是嗎？我們難道可以就同一邏輯只取自己方便好用的部分？
延伸閱讀：他山之石｜巴西的原歐混血帕度人要求原住民身分
從 2010 年人口普查結果看來，若是殖民者和原住民的混血後裔帕度人也被承認為原住民族，巴西原住民族人口比例將一下子從不滿 0.5% 提高到將近 45%，成為白人以外巴西最大的人口群體，兩者相差不過兩三個百分點。我們可以想像這種身份變動在政治上造成的影響。
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這篇文章主要講述了在國家人權委員會開會時，作者的族文名字全程被使用，並解釋了在身分證上正式名字的重要性以及族文名字的表述方式。
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