原獨火塘｜原住民身分取得：本質主義的盲目歧視

是否聽說過「IndigenousX」？這是一家澳洲企業，由原住民出資創立，也由原住民營運，主要業務是媒體、諮詢、訓練。他們主張原住民自決，致力維護原住民知識和生活方式，希望以此促成社會變革。目前任教於雪梨麥覺理大學原住民研究系教授卡森（Bronwyn Carlson）也是 IndigenousX 的成員，數年前她曾投書英國《衛報》，談及她在 IndigenousX 撰文討論認同政治的經驗。她說，有些人的回饋意見「很有趣」：有些人說，她的名字「不夠原住民」，也有人說，她應該去寫「給真的原住民看的書」。

形容這類意見「很有趣」，當然是卡森含蓄之詞，事實上對任何原住民來說，這類「回饋意見」根本就是歧視，反映出言者無知且欠缺反省，或者用卡森本人的話來說，表示「殖民暴力」依舊持續不斷的發生。

許多非原住民心裡都有這種關於「真正的原住民」的想像，例如粗獷野性的外型和舉止、與主流截然不同的文化氣質、富於異族情調的名字等等。但抱持這種想法的人，多半不曾在現實生活裡接觸原住民，不知道原住民就跟非原住民一樣，有各種外型、性格、天賦、志趣，沒有哪個原住民比別的原住民「更原住民」。

當然，「刻板印象」是人之常情，發生在人類社會的各個面向、各個角落，不是只針對原住民，受到刻板印象影響的人也不只原住民。但在原住民相關事務上，有時候刻板印象會造成重大問題，這段時間以來討論的原住民身分就是如此。

許多原住民都有類似卡森的經歷，因為不使用傳統的名字而被指指點點，好像原住民有義務讓他人從名字上一眼辨識身分。更糟的是，有愈來愈多的人認為，名字是身分認同的表徵，從而也和原住民身分的取得掛鉤。

現行《原住民身分法》第四條第二項就所謂的原漢混血兒如何取得原住民身分，設下姓氏或名字的限制：「原住民與非原住民結婚所生子女，從具原住民身分之父或母之姓或原住民傳統名字者，取得原住民身分。」這個規定製造出現實的困難，於是有原漢結合的家庭聲請釋憲，憲法法庭已於 1 月 17 日舉行言詞辯論，將於 4 月 1 日宣判。

我們在上週的火塘文章提到，「有些支持現行規定者並不支持從姓的部分，但支持以傳統名字為認同的表徵和取得身分的要件。許多非原住民甚至認為：連恢復自家傳統名字都不願意，憑什麼主張自己認同原住民、要取得原住民的身分？」

上述將「傳統名字」與「原住民認同」相連結，甚至以之為原住民認同重要表徵的意見，也算得上台灣非原住民對原住民的一種刻板印象或偏見。很少人想到，在恢復傳統名字的法令上路之後，原住民老人多半沒有去辦理恢復傳統名字，這顯然不是因為他們不認同原住民身分，外界也最不可能質疑他們的原住民認同，他們之所以不改，第一因為現代國家的戶政對他們來說沒有多大意義，第二因為他們不覺得有必要去向他人用名字證明什麼東西。

但年輕一代就不同了。年輕一輩的原住民透過參政或運動求取改革，恢復傳統名字的比例較高，有一部分也因為這是最容易突顯身分的做法。但原住民試圖以名字來突顯身分、引起注意、強調認同，並不表示名字和認同（就如外界所以為）就是一回事。事實上就像卡森的經驗所指出，所謂「真正的原住民」是個虛妄的概念，就像「真正的台灣人」是個虛妄個概念。

許多原住民家裡都有這樣的長輩，在日本時代出生，有族名，有日本名，戰後又有中文名。他們過世的時候，戶籍登記上依舊是中文名，但他們一輩子在部落裡都被以族名稱呼，在世時是後輩學習傳統文化的對象。我們從這些人身上看得出文化、認同和名字的關聯只存在於外人的想像。

有些人會說，那不一樣，老人生活的年代，傳統文化流失沒不嚴重，現在年輕一輩身上幾乎沒什麼傳統文化，若再連名字都不想改，還怎麼自稱是原住民？

這個質問顯然落入何謂「真正的原住民」的陷阱。

原住民文化跟任何文化一樣，都會與時俱進，不論我們將這些改變貼上正面還是負面的標籤。出生在一個文化高度流失環境的原住民，依舊是原住民。如果我們今天容許外界／國家做出「今天原住民文化流失嚴重，原住民必須以使用傳統名字方式來證明自己是真正的原住民／主張自己的原住民認同」，改天外界／國家能不能同樣的理由，主張原住民已經不存在了呢？

從 2010 年人口普查結果看來，若是殖民者和原住民的混血後裔帕度人也被承認為原住民族，巴西原住民族人口比例將一下子從不滿 0.5% 提高到將近 45%，成為白人以外巴西最大的人口群體，兩者相差不過兩三個百分點。我們可以想像這種身份變動在政治上造成的影響。