在前篇易學亂談-關於「陽」與「陰」的再後設討論(1)中,陽可以視為「具體架構的、控制的、理論的」,陰可以視為「無框架的、模糊曖昧性的、體驗的」。
而如果這樣定義的話,回到在易經解卦本身,也可以帶出不同的討論方法。易卦有六爻,而這六爻意味著一個卦的六個演化階段跟部分,爻的陰陽與其位置、與其他爻的相對關係與卦如何解讀有很重要的關係。
初爻起點、二爻起步、三爻生長、四爻發展、五爻鼎盛、上爻結果,在傳統上,初、三、五爻是陽位,二、四、上爻是陰位,如果綜合上面對於陰陽到定義直接來看的話就是:
起點應該明確、起步應該泛發、生長應有方向、發展應多可能、鼎盛基於架構、結果是多元可能。
一般來說,會希望陽爻在陽位上,為所謂「當位」與否的問題,例如既濟卦是全部當位,所以被視為一種「完成式」,但其實對於當位的討論也非這麼當然。
例如也很常見認為九三(陽爻在三爻位)、九五(陽爻在五爻位)過於陽盛強勢的解讀,或初爻上爻多被認為比較沒有當位問題,而三、四、五爻比較需要討論當位與否。
也就是說,在易經的系統內,雖然看似有明確的框架,但這些框架本身也要視情況去解讀,而即使在基於框架的情況下,比起「要嚴格的符合什麼規律」,更在意的是「如何應對互動」。
而這或許就是為何易經看似有其「生命性」。教育哲學家皮亞傑曾經這樣回答「書桌很亂」這件事,他回答:「法哲柏格森(Bergson)指出,不存在所謂的紊亂,只有兩種類型的秩序-幾何秩序與生命秩序。 我的風格顯然是生命秩序。」,在陰陽關係與其幾何位置的問題上,易經並非只是「展示一種秩序」,而是「展示各種可能的狀態」。
而如何看待這64種乃至無數種不同的狀態與模式,或許才是易經研究背後更深遠的問題。