科學的盡頭是玄學？你認為純屬虛構或迷信的東西，可能只是一種超前科學！

世上一切顯現先作用於心，再由我們的心呈現出來，此即：「萬有心性顯」。

《道德經》雲：「專氣致柔，能如嬰兒乎」？老子以此告訴你，如何讓魂魄合一？

「專氣」就是聚氣、修氣，專一地修氣，這是道家專門的東西，道家的功歷來稱為丹功，就與此有關。

《黃帝內經》中也說：“恬淡虛無，真氣從之。”

在我們的文化之中，氣都非常重要。人說氣場好，他的氣色很好，這個城市氣像很好，這個人有大氣象、氣魄很大，指的都是「氣」。

儒家也一直強調氣，像是孟子的「養吾浩然之氣」。

煉成浩然之氣後會怎麼樣？會“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，能做到這樣，也很了不起，所以，儒家的養氣法也很好。

“專氣致柔”，就是專一地修氣，讓氣凝聚起來，讓精神和肉體都變得非常柔軟。

“能如嬰兒乎”，能柔軟得像嬰兒一樣嗎？嬰兒一般指孩子，但一定是那些天真爛漫的孩子，不是被父母、社會、網絡熏得過分早熟、實惠的孩子。

嬰兒是像我的小孫女那樣的孩子，純淨得像是水晶，沒有慾望，沒有機心，我們稱之為無心無欲。

沒有分別，心非常地柔軟、柔順，肢體也很柔軟，修道人如果能達到這個境界，就修成了。

但一定要注意，既要像嬰兒那樣無知無欲，也要有出世的智慧，沒有智慧，就不是得道者。

所以，不要把自己修得像嬰兒、像小動物一樣愚癡，像他們那麼純樸就夠了。當你氣沉丹田，觀想丹田，持久專一地修練時，到了一定程度，你的下丹田就會慢慢形成一個巨大的能量團，我們稱之為內丹。煉成內丹之後，人的身體會慢慢變得很好。

如果經過特殊的訓練，大概十個月後，你的下丹田聚氣聚到一定程度，你還會懷上“嬰兒”，但他不是肉體的嬰兒，而是氣體形成的嬰兒。

你繼續專注地觀修，嬰兒就會漸漸長大。然後，你再通過特殊的訓練，嬰兒就會慢慢從你頭頂上鑽出去，我們叫出竅。這時，你就可以看到自己。 「他」就是你的身外之身。

在道家的修行中，想做到這一點並不難，雖然大家老是覺得羽化成仙像是神話，但經過百日築基，經過十月懷胎，經過嚴格的修煉，有真正的傳承、有明師的指點、知道火候，你就可以孕育出一個這樣的「嬰兒」。

再經過三年的“哺乳期”，這個孩子就會慢慢長大，出竅，有些人這時就會扔掉肉體，依托這個身子住世，它就叫——陽神。

歷史上很多人都練成了這種功夫，《道藏》、《道書》中記載了很多：傳說中的鐵拐李不是瘸子，是個四肢健全的人，但有一天，他修出陽神了，就想藉由陽神去見他師父。

於是，鐵拐李安排弟子看好他的身子，不要叫動物吃掉了，七天之後，如果他還沒回來，再把它燒掉。

到了第六天，弟子家中出事了，有人叫他回家，他不肯，說要守著師父的身子，第七天過後才能自由行動。

別人就告訴他，你還等啥啊，這不都第六天了嗎？你師父一定死了，還是把那身子燒了吧，趕緊跟我回家辦事去！

那弟子一想，覺得也對，就把鐵拐李的身子給燒了，結果鐵拐李的陽神回來了，承載陽神的身子卻沒了。

怎麼辦呢？剛好路邊有個瘸腿乞丐，他就附在了乞丐的身上。

於是，世上就沒了李玄，卻多了個鐵拐李，這就是八洞神仙的故事之一。

所以，「嬰兒」不只是一種象徵，它也是道人修出的陽神。道家有很好的方法，它似乎超越了現在的生命科學，千年前就達到了另一個境界。

藉由身體本有的精氣神，培養出另一個比肉體更長久的身子，這個身子能超越世俗的許多概念，例如時間、空間、重量等。

道家沒有生命科學的概念，也不會說自己是物理學，但實質上，它就是許多科學的妙用。

老子集合了前人的妙用，證得了道體，促成了道家的形成。

西方把哲學歸入科學一列，其實宗教修行也完全應該歸入科學，它只是進入了一個神秘的、超前的領域而已。

人們認為神仙只活在神話中，神話時代只是神話時代，它並不存在；七仙女的故事也是編出來的；

所有我們童年時當真的故事，都是假的；高高的天空上也沒有另一個神奇世界…

但道家的實踐告訴你，不，世界上有很多很多的神奇，很多人們認為純屬虛構的東西，可能只是一種超前的科學。

例如，得道者不用金屬儀器，也能調動自然之力，也可以調動生命本有之力。

許多宗教都以自己的方式，進入了一個超前的領域，超越我們所能看見的這個世界，超越二維，超越三維，超越四維，進入不可思議之境。

人類世界充滿了秘密，每一個秘密，都預示著一種新的可能，在道家的話語體系中，這稱為道。因上面的例子，我們懂得了：我們所看到的世界，不是世界本身，而是你的心對世界的反映。

是說，你眼中的世界，其實是你所思、所感、所見、所聞的聚合體，它不一定是世界的本來面目。

例如，當你討厭一個人時，無論他做什麼，你都會覺得非常噁心──走路也噁心，說話也噁心，連微笑都非常噁心，他真的那麼噁心嗎？不一定，是你的「心」使然。

我們認為的世界，總是隨著我們的觀念、態度而改變著，所以，有些人覺得世界很美、圓滿，有些人覺得世界很醜陋，讓他很絕望。

世界不會因為人的不同而變得不同，不同的，只是人的心與態度，但不同的心與態度，又會構成不同的命運。

智慧之人的眼裡，一沙一世界；至真之人的眼中，萬物顯真如；至善之人的眼中，大善滿人間；至美之人的眼中，世界美不勝收！世上一切和各種各樣的顯現，都是先作用於我們的心，再由我們的心呈現出來的，即萬有心性顯。

我們用眼、耳、鼻、舌、身、意，感受色、聲、香、味、觸、法，然後生成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六種信息組成了我們對世界的所有感知與判斷。

換句話說：我們對世界的認知，是由所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸、所想所組成的。

其中，眼耳鼻舌身意稱為根，因為它們像植物的根部一樣，能生出六識。

六根所感受、思考的對象，叫做六塵，它會刺激我們的心靈，使我們產生慾望，染污我們的本初清淨。

六根、六識、六塵，涵括了世上一切人事物與所有現象。

可見，凡夫對世界的所有看法與感受，都可能是妄心。

《太上老君說常清靜經》中言：「眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

妄心，就是你的六、六識和外在世界合而為一所產生的結果。

它不是本來就存在的，更不會永遠存在，六根、六識和六塵之中，只要有一項改變，結果就會改變。

明白這一點，你也就明白了，為啥同一事物，有人喜，有人厭，有人視如生命，有人卻棄若破鞋，可見外相本無自性，所有好惡皆是心之好惡。

腐肉為人所惡，狗卻噉之香美。蠅喜糞便，鳥喜蛆蟲。世有嗜痂之徒，亦不乏逐臭之輩。

如世間名利，有人視為毒鴯，躲之不及；有人卻趨之若鶓，不惜傷生害命，造下無窮惡業。

世上萬相，唯心所造，諸緣雖異，其性本空。明白這一點，你也就明白了煩惱產生的原理。

不過，道理上明白煩惱是如何產生的，然後單純暗示自己，要求自己不執著念頭，不要鑽牛角尖，其實作用不大，為什麼呢？

因為念頭總是比生命的本能更為易變，假如沒有專注力，一遇外來刺激，你會不由自主，跟著妄念，越走越遠，陷入煩惱。

所以，不要把妄念當成真實而永恆的存在，不怕念起，唯恐覺遲。安住真心時，妄心就會成為妙用，它雖然也是根、境、識相結合的產物，但它跟凡夫的妄念不一樣。

無論眼前的世界如何，聖者都會安住於真心之中，不取於相，如如不動。

兩者的差別在於：真心觀照下的妙用是直覺智慧，它不會撼動真心本體，即便對一切都保持著靈敏的覺知，能夠生起妙用，但其本體仍然是湛然空寂的，它就是道的法身。

而凡夫的妄念，則會像不斷繁殖的樹蛙，將你的內心世界攪得亂七八糟。

安住真心之後，你會發現，無論什麼經歷，都會過去。一旦過去，一切就只是回憶。

如果你執著於某個痛苦經歷，回憶就延續了它對你的傷害。如果你不在乎它，它就不過是夢幻泡影，與一些使你愉悅的經歷或記憶沒有任何本質上的區別。

它們只是你人生路上的若干片段，稍縱即逝，共同構成你生命的痕跡與證據。

所以，執著於個人得失的人，總是比無私的人更容易煩惱和痛苦，因為他們總有太多的慾望得不到滿足。

他們太在乎世界對自己的態度，太在乎自己的付出有沒有回報，總是牢牢抓住太多虛幻不肯放手，總是以為這是一種精明和清醒，他們不明白，痛苦就源於這在乎和精明。

看不透這一點，不是真正的清醒者，也不會真正愛自己，也不懂得如何愛別人。他們也許能獲得世俗成就，但精於計較的他們一定活得很累。

為什麼古人說「朝聞道，夕死可矣」？

因為，什麼都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、滿足地活上一天。

看透這一點，能夠去機智、事本覺、任自然、明大道的人，就是智者；

看不透這一點，或僅僅在道理上明白，卻無法將它變成一種生命本能的人，就是凡夫。

道經言：「夫，人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。 所以不能者，為心未澄，欲未遣也，能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。能生；欲既不生，即是真靜。道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。