學講經者,爲何經講不好?因為學講的是佛經,自己不是佛,當然講不好;如果自己是佛,經自然就講好了。換言之,我們若想把經典講好,就先要作佛,這是根本的辦法。作佛是每個人的心願,但做不了佛,就是自己沒有作佛的信心。《華嚴經》云:「信為道元功德母。」這句話的意義無盡深廣。不但修淨土,「信願行」是三個必須的條件,沒有信心決定不能往生。實在說,世出世間法是否有成就,都是建立在信心上。世間人相信自私自利,相信損人可以利己,相信貪瞋痴慢,這也是信為道元功德母,什麼道?三惡道,所以他墮三惡道。若是相信戒定慧,就是出世間道。
佛教導我們要建立自信心,相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩,就是相信自己,不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人,稱為心外求法,心外求法就是外道,佛門裡講「門内外」。佛教導我們「三自皈」,乃皈依自性佛、自性法、自性僧,沒有皈依外境,所以佛法稱為「內學」,佛經稱為「內經」,內是自性。
佛說宇宙人生的根源,是自性所變現,「唯心所現,唯識所變」。你如果相信自己的心、自己的識,就正確了,就是佛知佛見;你要是相信所現的、所變的,那就錯了。所現、所變是無常的,能現、能變是真常,是常住真心,永不改變。可是凡夫相信外境、相信無常,而佛把無常稱作「無常大鬼」。這是我們從根本上、觀念上就搞錯了,豈能成就!所以,學佛一定要建立自信心,要相信自己,相信佛所說的「一切法從心想生」。
這種功夫要從斷煩惱、放下做起,能放下就是佛經講的「解脫」,把我們的煩惱結解開,就脫離憂患、煩惱、生死。從何處下手?從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的,初生的嬰兒,就有控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖,他就想佔有。這是煩惱的根源,六道輪迴的根源。所以,要把控制人事物的念頭放下,一切隨緣,隨緣就自在。第二,放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步,把得失、好惡、利害、善惡放下,就得大自在了。
佛菩薩一切放下,生活隨緣,因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年,世壽八十歲時,學生逐漸懈怠、懶散,沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形,便向釋迦牟尼佛要求:「佛陀,你講經四十九年了,現在可以入般涅槃了。」佛原本可以再多住世一段時期,但魔王來要求,佛便恆順魔王,點頭同意,立刻就走了。「恆順眾生,隨喜功德」,釋迦牟尼佛做到了。
釋迦牟尼佛能隨順一切眾生,雖然他入滅了,依然能換身分再來,多麼自在!佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現,應以什麼身得度,他就示現什麼身。他能以菩薩身出現,以聲聞身出現,以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生,所以沒有離開世間,正如布袋和尚滅度時告訴大眾,他就是彌勒菩薩的化身。「時時示世人,世人常不識」,他示現在世間人群當中,而世間人不認識他。彌勒菩薩如是,諸佛菩薩亦如是。
由此可知,一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有;什麼都沒有了,日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉,命裡沒有的求不來。你有錢,把錢丟得一文不剩,命裡有多少,還是不會少。無論你從事任何行業,命裡有的很快又來了,而且來的一定比你丟的還多,好像有利息一樣。「財為五家共有」,財會貶值、會消散,你保不住它!這是事實真相。《了凡四訓》講得很清楚,所以我常勸導初學佛的人,先要將《了凡四訓》念三百遍,以堅定信心。
佛教導我們,命中有財富,應該去積功累德,以此財富去修無盡的財富;有智慧,應以智慧布施、奉獻、供養一切眾生,會得無盡的智慧。我們要像佛一樣,肯定虛空法界是自己,一切眾生是自己;愛護一切眾生就是愛護自己,幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢,為別人不肯花錢,就是不知道別人是自己;如果知道一切眾生是自己,為一切眾生花錢,就會花得很痛快、很自在了。
何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己,最低限度你是圓教初住菩薩、別教初地菩薩,不是凡夫。你生活的境界是一真法界,不是十法界,不是六道,你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉,念頭轉了,境界就轉了,「境隨心轉」。這是學佛。
而我們現在不跟佛學,跟凡夫學,錯了;跟妖魔鬼怪學,更錯了!「魔」是折磨,因為有「我」,所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是「無我」,無我,魔對我就無可奈何,就無法控制;有我,就會被人牽著鼻子走,就會受人控制、宰割。無我是真的,有我是假的,是一個妄想概念。
《金剛經》云:「三心不可得」,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這是講你能執著的心,也就是妄想、分別、執著不可得,因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法,因緣所生,凡是緣生之法都沒有自性,當體即空,了不可得。這是告訴你,能得之心不可得,所得之境不可得,能所都不可得,哪來的我?凡夫執著「常樂我淨」,全部是假的,沒有一樣是真的。我們眼前所見的境界,也不是真實的,其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺,生命存在的時間,就是你按下快門的一剎那;再照第二張照片時,第一張的境界已經不存在了。所以,沒有一樣東西存在,皆是假的、空的。
眾生的大病即是將假的當作真的,在一切虛妄當中起貪瞋痴慢,造作無量無邊的罪業,落在阿賴耶識裡變成種子。如果你了解事實真相,阿賴耶識裡不落種子,即是真功夫。佛菩薩示現在世間,遊戲神通,所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」,功德是從隨喜裡成就的,不知道隨喜就沒有功德;把業障當作功德,就錯得離譜了。
學佛一定要開智慧,智慧開了之後,轉業報身為願力身,則稱之為「乘願再來」。不必往生西方乘願再來,現在就可以乘願再來。從前是業力到此世間來投生的,現在念頭一轉,願力現前,願力做主宰,業力沒有了,現前就是乘願再來。乘願再來就自在了,一切都不計較,與任何人相處都好,在任何環境中,天堂也好、地獄也好,順境也好、逆境也好,皆平等了。平等是真法界,就是一真法界。心平等了,境就平等。
佛為我們說的事實真相,我們要細細思量,才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中,轉業力為願力,轉凡成聖,轉生死為大涅槃,轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到,我們也能做到,問題就是我們對這些大道理要能透徹了解,真正肯做。真做到了,就是方東美先生所講的,你得到人生最高的享受,最高享受是不思議的解脫境界。
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