最近我們家因為想要揮別舒適圈，進一步擴大靈性舒適圈。在更換教會過程中，讓我想起神學院時跟同學們的討論。究竟怎麼樣聚會，可以算是「好」的聚會?
每個同學來自不同宗派，也自然就有非常不同的見解。我就像劉姥姥進大觀園一樣，聽得不亦樂乎。聽來聽去，不論說法有多五花八門，其實萬變不離其宗，主要就是分為理性與感性。以理性為首的福音派或基要派，認為主日的聚會，講台信息最重要。也就是上帝的真理，要好好的被解釋、查考、傳講。這也是為何常見到福音派的講台，被立在教會正中央。並且在背後放個大大的十字架，象徵上帝在說話。
以下列舉幾個福音派大教派聚會特色
l 浸信會-
1. 特別強調洗禮的方式，一定要「全身浸」才為有效的洗禮。不給予嬰兒洗禮，主張孩童並無完整心智，無法決定自己的信仰，因此也無法因「信」稱義。必須等到十幾歲，孩童的心智有個雛形，才給予受洗資格。由於沒有嬰兒洗禮，改以「奉獻禮」來取代。奉獻禮沒有施洗，只有祝福。
2. 領餅杯時不稱為「聖餐」而改稱「主餐」。因為浸信會不採取馬丁路德合質說(Consubstantiation)與天主教變質說(Transubstantiation)的神學觀，而是採取慈運理主張的「象徵說」。也就是領餅跟酒時，眾人透過主餐思念、想起神的作為，本身並無聖化或潔淨人之果效。
3. 教會自主、自立，各教會針對重大議案，由教會所有會友投票決定實際做法。在經濟上各教會行政獨立。聯會的存在僅在於連結各分會，沒有總會的金流支持。
4. 特別強調政教分離。講台上嚴禁提倡政治議題。
l 長老會-
1. 使用「點水禮」方式進行，洗禮為重生的「預表」或「象徵」，也認為這是一個可視的入教儀式。贊成應該為嬰兒洗禮，父母親對神的信心，使孩子也屬於盟約的一部分。
2. 聖餐禮上傳承加爾文的神學，反對慈運理的「象徵說」，也反對馬丁路德的「合質說」。加爾文認為象徵說，把聖餐神聖的奧秘都屏除了；而馬丁路德的合質說，又殘留了天主教「變質說」(餅跟酒真的變成身體跟血)的餘毒。加爾文提出折衷的說法，亦即餅跟酒仍舊是餅跟酒，但是在「靈裡」卻是真實的領受了耶穌的身體與血，進而帶來赦罪與潔淨。
3. 傳承天主教遺留的信經，經常在聚會中會有複誦信經的流程，提醒信徒信仰的重點。
4. 在加爾文預定論神學的影響下，認為這世界神掌權。基督徒應該在世上發光做鹽。因此會積極參政，經常可在報章看到長老會的身影。
l 信義會-
1. 洗禮採「點水禮」方式進行，不論成人或嬰兒，只要受了洗就獲得「特別的」、「實際的」上帝的恩賜，如「重生」、「靈命」、「赦罪」。
2. 聖餐禮方面傳承馬丁路德的神學，認為天主教的「變質說」是錯誤的。他提出，祝聖後的的餅跟酒，仍是原本的餅跟酒。但在祝聖後，神「真實的」聖體與聖血將一同降臨，與肉眼可見的餅與酒(物質)合併在一起。故領受聖餐的人，一切的罪汙真真切切的被耶穌寶血所洗淨，也因他身體的鞭傷讓我們得著醫治。。
3. 顧名思義，信義會特別強調「信心」，甚至認為基督徒所進行的慈善活動，乃體現信心的外在明證。
4. 信義宗也強調音樂的儀式感，故不論是古典詩歌或現在流行的短歌，經常出現在信義會崇拜中。
l 衛理公會/循理會-
1. 點水禮與浸水禮都可接受，甚至可以按受洗者本身意願安排。雖然可接受浸禮，嬰兒洗方面卻與浸信會有所不同，衛理公會/循理會接受嬰兒洗禮。洗禮涵義上較貼近長老會的「象徵」概念，但特別強調洗禮後與教會的「聯合」。
2. 對於聖餐的神學觀，不同分會之間有細微的差距，但基本上比較偏向長老會的聖餐觀。
3. 英文的名子「Methodism」就彰顯，此宗派特別強調「方法論」。任何事工的推動，一定會有SOP出現。如著名的戒酒無名會，以十二個步驟協助戒酒就受此影響。
4. 衛理公會被認為是，新教中保留最多天主教儀式的教會。例如在講台正中央的最深處擺放聖餐、大本聖經，強調耶穌基督的流血捨命與神的話最重要，然後左右的講台司禮與講員僅為配角。
5. 神職人員的袍子，也傳承天主教，依節期、地位用不同顏色代表
以感性為首的靈恩派或稱五旬節教派，認為主日的聚會，靈裡的感覺最重要。也就是說聚完會，要有靈裡復興，感覺被神更新的感覺。故此，靈恩派的聚會，通常以長時段的敬拜讚美為主軸。讓與會人沉浸在聖靈充滿的「氛圍」中。
以下列舉幾個靈恩派大教派聚會特色
l 神召會-
1. 洗禮採全浸式，但對水洗的意義琢磨不多。更強調於水洗後，必須受聖靈和火的洗。使人有能力過聖潔的生活與帶有聖靈能力的事奉。
2. 聖餐的內涵與浸信會的紀念說一致，但並未改稱「主餐」。
3. 追求說方言當做初次領受聖靈充滿的憑據。
4. 追求病得醫治的神跡與佈道會，認為這是信徒的權利。
l 靈糧堂-
1. 洗禮採全浸式，並不深究洗禮背後的神學涵意。儀式代表向眾人宣佈加入教會的一種儀式。基本上不贊成嬰兒洗禮。
2. 聖餐較偏向慈運理的「紀念說」，但本身並無深入探討聖餐的神學涵意。
3. 常見的信仰疑義以通俗的Q&A寫成，使一般信徒都能一看就懂。(如:飯前禱告、奉獻、聖餐、洗禮、拜祖先、做禮拜…等)。白話文的信仰告白，使初入教會的人都可快速了解基督教的精神，降低神學知識落差所形成的入教門檻。
4. 通常以敬拜、讚美、禱告、神蹟、醫病佈道傳福音，聚會中經常聽到許多見證故事，以故事激動人心來回應神。通常以長達兩小時的聚會時間，期望使會眾可於聚會中領受聖靈的同在。
5. 教會文化特別強調上帝國度的復興與主降臨。
l 錫安堂-
1. 關於洗禮與聖餐，不同堂會可能有不同的神學立場。端看教會主事者偏向福音派的哪個宗派。
2. 渴慕聖靈充滿，強調受聖靈的浸禮。以提問刺激反思的方式，使信徒追求更深度的靈命成長。
3. 以宣教士的故事，吸引信徒渴慕更深生命、渴慕活水泉源。
l 聚會所(俗稱召會)-
1. 關於洗禮與聖餐，不同的神學立場都可接納。因為這些事情都不如「合一」來的重要。
2. 強調教會應該合一而不該宗派林立。因為聖經的教會都是以地名來命名，所以教會應如同聖經一般，以地方名來命名。因此，我們經常可以在各縣市看到「台北市XX聚會所」、「高雄市OO聚會所」。
3. 認為聖經已經明示一切，且聖靈仍舊帶領教會。由於聖經記載五旬節時，眾人聖靈感動起身講道。故發展出，聚會時眾人皆可受感動而起身講道的情景。因此，聚會所內不需受過神學訓練即可講道，並視此輪流「講道」為聖靈帶領的「相調」。
「宗派其實是政治受夠了塵世的生活所以投身教會去了！」
我經常認為，不論福音派也好、靈恩派也好或基要派也好。其實各自的論述，都有很美好的寶物在裡面，如果可以整合在一起，是多麼美好的一件事。神的無限性，豈不就是在各宗派的特色中一一顯明了嗎?!
總的來說，究竟什麼樣的聚會得稱為一個「好」的聚會?筆者聽過最好的定義就是，這個聚會到底有沒有「神的同在」!
這樣得說法聽起來非常玄乎不是嗎!?這東西怎麼衡量呢?講道好不好，講員有沒有料我可以分辨；聚會的敬拜氛圍，整場聚會有沒有復興的感覺我能體會。但有沒有神的同在，我怎麼衡量呢?
信仰主要分為主觀的詮釋與客觀的事實。前面我們羅列了各宗派「客觀的事實」，但究竟有沒有神同在這件事，則是每一個人心中「主觀的詮釋」。我認為這世界沒有最好的聚會，但可以肯定的是，最適合你的聚會就是最好的聚會!
不論什麼宗派，聚會完能感受到「神與我同在了」!且希望下周再到教會經歷一次，於我而言這就是最好的聚會了。
