忘了在哪兒聽到的一句話,「科學是在已知的答案中做選擇,宗教是在未知的領域做決定。」這句話我反芻了好多年,也在這些年印證許多科學無法解釋的現象。如果科學是人類集合智商推演的答案(或說結果),那在科學之外呢?在人類智力無法觸及的部份呢?是要眼不見為淨,還是全盤否認?我們必須承認肉體的限制,肉體當然包括大腦。
一個道理很簡單,如果你覺得可憑個人智商和經驗掌握人生,覺得自己是主宰者,從來不需要向天低頭,就算遭遇困難或絕境,仍然認為那是偶然的倒楣,可計算的倒楣,反正誰的人生沒有倒過楣。無法接受、承認老天爺會適時在自己的人生「插一手」的人(不管這隻手是出於好意還是基於緣份),也就無法領略人類智商之外的因緣,因為緣份從「謙卑」起,「圓滿」於智慧。貢高我慢,唯我獨尊的人,大腦與心靈再也騰不出空間思考天地形而上的問題,這樣的人只能侷限於世俗的聰明。
媽祖在大部份台灣人心中是堅不可摧的信仰,每年三月數萬人與媽姐同行,走一段自我修行之路,日曬雨淋,腳底磨破了,膝蓋跪破了,體力在崩潰邊緣,精神卻有如飲了瓊漿玉露,更像雨後的天空。在行走的過程中,與內心的脆弱、極限、恐懼面對面,然後一一拭亮,走出前所未有的勇敢。表面上是自己陪媽祖走一段進香路,實際上是媽祖以及成千上萬的信眾陪自己走這一段,只有親身走過的人才知道獲得了什麼,安穩坐在電視機前吃零嘴酸言酸語是最無福消受的人,因為無知限制了想像,在全然不知的領域裡大言不慚自己的見解,實在貽笑大方。
台灣人為什麼需要大量的信仰,因為台灣人善良也脆弱,「舉頭三尺有神明」、「善有善報惡有惡報」的教條深入骨髓,所以我們相信人類之外,看不見的神(佛祖、耶穌、聖母、阿拉...whatever)主宰世界萬物,在祂之下,我們謙卑,懂得懺悔,學習付出,知道去愛,也明白人無法勝天、自助天助的道理。當我們受傷委屈需要膚慰,祂是我們訴說的對象,像母親一般,始終聆聽,永遠的支持著。我們都需要宗教的膚慰,不管任何教派,人心脆弱而危險,祂的角色是救贖,救贖赤裸裸的我們。
俗話說,佛渡有緣人。什麼叫有緣?就是隨順因緣。缺乏信仰的人遇到難解之事,去翻翻《聖經》,讀幾行字,答案就在字裡行間,並非耶穌會浮字,而是困難由心起,經文是抒心的藥方,心不受困,難自然解了。或者,讀佛經也行,端看因緣,端視困難需要何種藥方來解,那便是緣。至於託夢,那屬於更高級數,在我的觀念裡,如果有哪尊菩薩願意託夢教我吃穿不愁的方法,自然是好,非常好,不得了的好。