【往生淨土要訣】信 ‧ 願 ‧ 持名 (二) 生信 : 信事‧信理
全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。
《阿彌陀經》宗要 : 信願持名
摘自《淨土資糧》黃念祖居士著
二、生信 : 信事‧信理
~ 三昧耶戒優婆塞 黃念祖 敬述
信事
事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。
對於所有這些事相，若問它們究竟以什麼為本體呢？從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子，它的本質呢？只是電子、質子和中子。世間萬物只是由這三種「子」，若多若少配搭而成。若更問這三種子是什麼呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。
但我們可以這樣說，這些「子」都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂「顆粒」者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即是波動。可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。
若從佛法來說，那就深入了。例如當前我這個人，是個白髮的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本性與佛相等，本來沒有生滅。這裏所說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。
本經是小本《華嚴》，所顯示的，正是事事無礙的不可思議的境界。想要明白，那只有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大願大智的結合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像舍利弗，都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理「一歷耳根，永為道種」。我們的阿賴耶識，像錄音機，都已記錄無失，成為種子。
《要解》說：「信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。」
事與理相對，境與心相對。心即是理，境即是事。前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。
科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界，都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說：「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。這兩個「有」字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同於眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。
天文學家現已證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界「建立常然，無衰無變」。最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。
《要解》還說，經中所說都是真語、實語，所以不同於莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄托自己的本意。例如他說有個人名叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給他鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。
這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了，便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。
信理
理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身心的本體。
《要解》說：「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。」
介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但他本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重複。
下說：「又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。」
「依」是依報，黃金為地、七寶樓臺、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間。
「正」指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。「主」指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是「伴」。
極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。
以下四句說：「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這四句表理事無礙法界。
《要解》這一小段，具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體，所以文中的「一念」，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是「全事即理」，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。
凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。
這四句下面：「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」等三句表事事無礙法界，奧妙精深，乃《華嚴》所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。
為什麼可以說「全事即理」呢？
道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。
先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。
世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。正如南岳讓禪師的話「說似一物即不中」。現在只是勉強利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。
我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盆是金，金是理，面盆是事，所以說「全事即理」。
再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裏便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不是新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表「全事即理」。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。
有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立的，也即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現象說塔佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。
再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波有大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。
再者自心是理，萬象是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）
至於「全妄即真」呢？
妄者虛妄，指妄心、妄想，從妄想而出現種種妄境。真者真實，指真心和真如。為什麼說妄即是真？這又有一個譬喻。
例如水與冰。水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙。一旦成冰就不行了，就處處有礙。冰與水有什麼分別呢？冰只是多了一點寒氣，凝凍成冰了，消除了寒氣，冰仍舊是水，可見妄即是真，本來不二。
全修即性
「全修即性」者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本來是佛，這是性德，乃自性本具之德，亦即《觀經》的「是心是佛」。但修德有功，性德方顯，所以《觀經》又說「是心作佛」。《觀經》這八個字，應一氣讀，不宜分割。既然「作佛」，便是修。但「作佛」之心，本來是佛，即是性，所以說性修不二。
再者修德屬於始覺智。凡夫是不覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺，性德是本覺理，修德是始覺智。
這裏又有一個譬喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體，智光正是生於理體。但以本心之鏡，久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但鏡光即是鏡，並非他物。故始覺智即本覺理，所以說「全修即性」。
第四句是「全他即自」。
自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他，前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。《華嚴》說：「心佛眾生，三無差別。」所以自他不二。
以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說：「所有一切眾生之類…，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」終日度生是事，終日無度是理。度而無度，無度而度，故理事無礙。暑期中五臺山通願法師開示佛學院一學僧說：「無眾生」，也正是這個道理。從事相看，眾生如波，有生滅。若透過現象看本質，只是水，並沒有波，所以說沒有眾生。
此下：「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」顯事事無礙法界，其理更深。
當年華嚴會上大阿羅漢亦不能明白。事事無礙，指事相與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十方難懂。
例如說全體包括局部，這毫無疑問，但如說局部包含全體，大家便不能理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的，所以還要作個譬喻，再以波同水為例：波是事，水代表理。多波攝每一個波，這是常情，現在加上一句，每一個波攝多波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波，於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。
《要解》又以燈光為喻說：「譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。」就像現在我們這佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供著明燭，所有這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說心佛眾生，三無差別。
並且室內千燈之光，每一燈光遍入於一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍於多，多遍於一。多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入。相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙法門的淺說。
至於一中有多，也即是局部包括全體，還可以最新的科學成就來證明。用激光技術拍成的立體照像也稱全息照像，拍照出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這裏。這個底片，如被打碎，只須取出其中一個小小的碎片，底片是全體，碎片是局部。可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切信息，這就是一中有多的科學證明。
以上所說的內容這樣難信，我們信它有什麼好處嗎？這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思議的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：「苟無真信，雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。」這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。
大師接著說：「當受樂，即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他闡提旃陀羅輩，僅差一步耳！」旃陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。苟無正信，縱然修善，則來世享福，在享福時必定造業，既造惡業，必受惡報。所以說，用正眼看來，沒有真信而念佛修善之人，比闡提與旃陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。
那什麼是真信呢？大師說：信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得。信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。𤊄信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。憶佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫釐許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。
截流大師的《真信》，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，並且是理事圓融。
現有許多人，有的肯信事而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚婦所修的法。以上這兩類人中，後者的病更重。
蓮池大師說：「迷理執事，不虛入品之功。」這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說「不虛入品之功」。只是品位不會高而已。
反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心並未開悟。於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生淨土。蓮池大師批評這類的人說：「執理廢事，反受落空之禍。」
此處為什麼用一個「禍」字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招災禍。」執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。
對於《要解》所說六信，能生實信，必生殊勝功德。能信因果，便自然止惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。再能信他，信本師釋尊的教誨，阿彌陀佛的大願，六方佛的證明，於是自然就能信事。信經中的兩個「有」字，西方有極樂世界，有阿彌陀佛。於是發願求生，老實念佛。這樣於六信中生起了四信，就必能往生了，進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生並品位甚高。信願持名，不但是臨終往生，若人根器猛利，修持精進，於現生就有不可思議感應。
晉代有一窮苦的人，生活困難，起厭離心，乃專誠念佛七日，感阿彌陀佛現身說法，當下悟無生法忍，號覺明菩薩。
《觀經》中，韋提希夫人，只是在家婦女，聞經見佛，也獲無生法忍。可見這個方便法門，普被三根，上至文殊，普賢也不屈材，下到五逆十惡，亦可念佛往生。上智下愚，悉蒙法益，這是稀有之事。
又例如有醫生能醫不治之症，當然是良醫。五逆十惡就相當病入膏肓的病人，而持名法門仍可救度，可見阿彌陀是大醫王；可見淨土法門能度下根，甚至惡逆，正是它的殊勝稀有之處，焉能因它能度下愚而輕視之？
或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科學愈昌明，佛教也愈昌明。
前幾天《北京科技報》刊登一段報導，題目是「西方科學家的東方哲學熱」，介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》、婆羅門教與佛教。前幾年科學畫報發表一篇短文，題目是「科學思想的無價之寶」，內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。
又如《現代物理學與東方神秘主義》一書，（根據Ｆ卡普拉的《物理學之道》編譯，原著是英文。）其中說到：「現代物理學的概念，與東方宗教哲學所表現出來的思想，具有驚人的平行之處。」「平行之處」指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後。我們應當堅定信念，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。
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