閱讀筆記
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這是普通讀者的讀書、閱讀心得、閱讀隨筆，簡單來講就是閱讀後腦袋產生的那些東西。如果我稱它做「書評」，那只是為了觸及率而已啦！
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對羅素而言，如果一個人能夠在生活的基本需求上獲得滿足，他卻還是感到人生苦悶無聊，時常被各種負面的情緒所困擾，那他這時最好的解決方法，是發展出對外在世界的興趣——透過將自身的熱情轉移到關注他人、關注事物，個人小我的偏執可以化解，人與他所在的世界將能有意義的整合，這樣的幸福是值得追尋的。
鷲田清一在《聆聽的力量：臨床哲學試論》中嘗試以「聆聽」的角度思考哲學，探討自我和他者之間的照護關係，試圖將哲學放回社會的床邊。
對21世紀的聆聽來說，有一個不得不去面對的問題：也許在不久的未來，聽者將由AI扮演，照護工作將由機器人接手。屆時我們還能主張，聆聽和關懷，是人類獨有的行為嗎？
突然覺得hospitality翻成熱忱款待比翻成好客傳神
不論你是傳統藍綠支持者，是柯粉或柯黑，應該都可以感受到，台灣的民主政治確實出現了很大的變化。未來這幾年，白色會是不可或缺的力量。
該怎麼瞭解白色力量的崛起？為何年輕人拒絕藍綠？厭惡建制不是台灣特產，或許是民主國家的普遍現象！我們可以從水島治郎的《民粹時代》一書的考察裡，進行深入的思考。
其實我是比較喜歡用克里斯馬來形容這種很會順風擅動民意的 每個政治人物突然興起多少有它的時代問題 希特勒會崛起也是因為那個時代德國面臨的特殊問題，看到問題但做出譁眾取寵 簡化扭曲的因果解釋 吸引民意的政客出現 這是民主制度無法避免的問題
只有對自己擁有真實的理解（亦即認識自己），人才能活出合乎本性的生活，自我實現才能完成。一個社會所累積的各種信念必須要是真實的，才能成為有用的知識，文明才能進步和發展。
究竟什麼才算真實？真相真的只有一個嗎？如果人活著必得喜愛真實，那為什麼我們同時又看到社會上充斥著如此多的謊言和屁話？
當檯面上的政客們說著著各式各樣真假難辨的屁話，當我們依照自己的部落認同來選擇「誰的屁最香」，以讓自己安心的相信一切都很好時，在乎事件的真相、關心行動所引發的實際後果的理性需要，自然會慢慢消失。感性的需求會壓過理性的需求，政治，以及各種各樣關乎眾人之事，變得越來越訴諸情感，實際的內容可能是空虛的。
你可能是感到職涯正在往下走的勝利組，或是你準備要退休尋找人生第二春，你也可能還年輕，卻對目前的生活、工作不滿意，想轉換跑道。轉型期讓我們暫時逃離慾望跑步機，重新定位自己的生命。
作者從自身經驗出發，佐以豐富的實徵證據，提出了重啟人生的可能性：藉由生命轉型，追求新意義，我們在人生下半場依舊能活出精彩。
薩拉馬戈以文字進行了一場大膽實驗，創造了一個死亡暫時停止的國度，用如夢如幻的寓言敘事，讓死神現身，讓社會陷入一種喜悲交錯的荒謬處境，如同再次集體盲目。
死亡，不只是個人生命的預設值，也是社會隱而不宣的基礎。如果人永遠不死，種種環繞著生與死的社會制度，將走向怎樣的災難？人必有一死，又該從何得到救贖？
每個人在內心深處都有一個地下室，三不五時，也許就在某個晚上，你會發現你變成了地下室人。在這種時刻，我們該如何面對自己的陰影，要去哪尋找救贖？
《地下室手記》以及許多小說不會提供你答案的，但它們會讓你有機會重新看見，重新聽見。它們會是孤獨與夢想很好很好的陪伴。
小時候有買來看 但看不太下去 主題不符合青少年心情外 應該翻譯爛也有關係
我想，我們或多或少都是夢想者吧？如果你也是個擁有孩童般純真心靈的夢想者，仰望夜空，也會見到滿布的星子，以及一輪清秀的明月，正使得夜明亮起來……
現實和幻想的界限在哪？夢想和生活的關係是什麼？杜斯妥也夫斯基透過小說，認真地思考這個問題。他透過筆來駕馭夢，藉由小說來述說一個時代的群體之夢。
白夜或許是杜氏少有的浪漫吧！？
1991年，流行病學家David Snowdon展開了一項開創性的老化研究。他和美國各地的聖母學校修女會合作，以678位年齡在74到106歲的修女為對象，探討影響阿茲海默症和長壽的各種因素。為什麼這些修女可以活得比較久、比較健康？哪些因素可以抵抗阿茲海默症所帶來的傷害？
