閱讀筆記

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這是普通讀者的讀書、閱讀心得、閱讀隨筆,簡單來講就是閱讀後腦袋產生的那些東西。如果我稱它做「書評」,那只是為了觸及率而已啦!

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對羅素而言,如果一個人能夠在生活的基本需求上獲得滿足,他卻還是感到人生苦悶無聊,時常被各種負面的情緒所困擾,那他這時最好的解決方法,是發展出對外在世界的興趣——透過將自身的熱情轉移到關注他人、關注事物,個人小我的偏執可以化解,人與他所在的世界將能有意義的整合,這樣的幸福是值得追尋的。
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鷲田清一在《聆聽的力量:臨床哲學試論》中嘗試以「聆聽」的角度思考哲學,探討自我和他者之間的照護關係,試圖將哲學放回社會的床邊。 對21世紀的聆聽來說,有一個不得不去面對的問題:也許在不久的未來,聽者將由AI扮演,照護工作將由機器人接手。屆時我們還能主張,聆聽和關懷,是人類獨有的行為嗎?
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突然覺得hospitality翻成熱忱款待比翻成好客傳神
不論你是傳統藍綠支持者,是柯粉或柯黑,應該都可以感受到,台灣的民主政治確實出現了很大的變化。未來這幾年,白色會是不可或缺的力量。 該怎麼瞭解白色力量的崛起?為何年輕人拒絕藍綠?厭惡建制不是台灣特產,或許是民主國家的普遍現象!我們可以從水島治郎的《民粹時代》一書的考察裡,進行深入的思考。
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其實我是比較喜歡用克里斯馬來形容這種很會順風擅動民意的 每個政治人物突然興起多少有它的時代問題 希特勒會崛起也是因為那個時代德國面臨的特殊問題,看到問題但做出譁眾取寵 簡化扭曲的因果解釋 吸引民意的政客出現 這是民主制度無法避免的問題
只有對自己擁有真實的理解(亦即認識自己),人才能活出合乎本性的生活,自我實現才能完成。一個社會所累積的各種信念必須要是真實的,才能成為有用的知識,文明才能進步和發展。 究竟什麼才算真實?真相真的只有一個嗎?如果人活著必得喜愛真實,那為什麼我們同時又看到社會上充斥著如此多的謊言和屁話?
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當檯面上的政客們說著著各式各樣真假難辨的屁話,當我們依照自己的部落認同來選擇「誰的屁最香」,以讓自己安心的相信一切都很好時,在乎事件的真相、關心行動所引發的實際後果的理性需要,自然會慢慢消失。感性的需求會壓過理性的需求,政治,以及各種各樣關乎眾人之事,變得越來越訴諸情感,實際的內容可能是空虛的。
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你可能是感到職涯正在往下走的勝利組,或是你準備要退休尋找人生第二春,你也可能還年輕,卻對目前的生活、工作不滿意,想轉換跑道。轉型期讓我們暫時逃離慾望跑步機,重新定位自己的生命。 作者從自身經驗出發,佐以豐富的實徵證據,提出了重啟人生的可能性:藉由生命轉型,追求新意義,我們在人生下半場依舊能活出精彩。
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薩拉馬戈以文字進行了一場大膽實驗,創造了一個死亡暫時停止的國度,用如夢如幻的寓言敘事,讓死神現身,讓社會陷入一種喜悲交錯的荒謬處境,如同再次集體盲目。 死亡,不只是個人生命的預設值,也是社會隱而不宣的基礎。如果人永遠不死,種種環繞著生與死的社會制度,將走向怎樣的災難?人必有一死,又該從何得到救贖?
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每個人在內心深處都有一個地下室,三不五時,也許就在某個晚上,你會發現你變成了地下室人。在這種時刻,我們該如何面對自己的陰影,要去哪尋找救贖? 《地下室手記》以及許多小說不會提供你答案的,但它們會讓你有機會重新看見,重新聽見。它們會是孤獨與夢想很好很好的陪伴。
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菜有蟲
小時候有買來看 但看不太下去 主題不符合青少年心情外 應該翻譯爛也有關係
我想,我們或多或少都是夢想者吧?如果你也是個擁有孩童般純真心靈的夢想者,仰望夜空,也會見到滿布的星子,以及一輪清秀的明月,正使得夜明亮起來…… 現實和幻想的界限在哪?夢想和生活的關係是什麼?杜斯妥也夫斯基透過小說,認真地思考這個問題。他透過筆來駕馭夢,藉由小說來述說一個時代的群體之夢。
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白夜或許是杜氏少有的浪漫吧!?
1991年,流行病學家David Snowdon展開了一項開創性的老化研究。他和美國各地的聖母學校修女會合作,以678位年齡在74到106歲的修女為對象,探討影響阿茲海默症和長壽的各種因素。為什麼這些修女可以活得比較久、比較健康?哪些因素可以抵抗阿茲海默症所帶來的傷害?
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