真相只有一個。
原文作者：Harry G. Frankfurt 譯者： 唐澄暐 出版社：八旗文化
史賓諾沙相信，人們無法不愛真實。自己能活著、能瞭解自己、能徹底合乎本性地度過生活，真實都不可或缺。若在個人本質、特定能力與需求、以及「為了生存和繁盛可獲得所需資源並正確使用」等方面得不到真實的話，人會很難存活。
《放屁》這本小書帶出了另一個議題：為什麼我們必須認為「真實」（Truth）是重要的？人們為什麼必須得在意真實，避免屁話和謊言？為了處理「真實」或「真相」和我們人生的關係，法蘭克福又寫了《論真實》這本小書，他在其中引用了斯賓諾沙的說法，主張身為一個人不可能不愛真實：只有對自己擁有真實的理解（亦即認識自己），人才能活出合乎本性的生活，自我實現才能完成。一個社會所累積的各種信念必須要是真實的，才能成為有用的知識，文明才能進步和發展。
這裡有兩個問題可以探討：第一，究竟什麼才算真實？真相真的只有一個嗎？第二，如果人活著必得喜愛真實，那為什麼我們同時又看到社會上充斥著如此多的謊言和屁話？「真實」、「真相」究竟是什麼，實在是一個大課題，哲學家們千百年來從形上學、知識論等等角度進行探索，但也沒人能給出標準答案。我們在談論的真實很多時候沒有「三角形內角和為一百八十度」那樣的單純，但就常識或方便的角度而言，我們會假定確實存在一個客觀真實，當我們對客觀真實的掌握是正確的，所得到的就叫做真相。假設我們常識性理解是對的，確實有客觀真實，人類有能力可以獲得真相，但獲得真相的過程其實也常常是崎嶇不平的，即便真相只有一個，我們也未必有共識。
烏俄戰爭究竟誰是侵略者？以巴衝突到底誰該負責任？國共內戰為何國民黨敗了？九二共識的內容究竟是什麼？我們可以確定的是有戰爭正在發生或曾經發生，但對於戰爭背後的因素，不同的角度會有不同的看法，這些看法在各自的社群裡都被當作「真相」。法蘭克福的哲學探討忽略了人類的心理因素：確認偏誤（confirmation bias）會導致人只看見自己想看的、只選擇自己相信的，很多時候我們寧願維持自己的認知和諧，而不是找出動搖固有信念的真相。九二共識因此成了沒有共識的共識，真相各自表述。
再者，追尋真相往往需要時間，這段時間會給人們帶來或多或少的不確定感。與其說人們喜歡的是真實，不如說人們真正喜歡的是真實/真相帶來的確定感，這種確定感很舒服、很安全，況且人類的心智是不擅長處理不確定性的！
這或許就是為什麼我們有時並不積極追求真相，不想把事情徹底搞清楚，只需要有個權威人士（政治人物、宗教領袖、學者教授…）告訴我們「我說的就是對的」就好。真相，需要時間，我們人生很有限，如果可以活得舒服快樂，何必那麼在意真假？萬一真相是醜陋的呢？
我想這大概也是屁話流行，而且根本難以根除的原因之一，因為屁話很多時候是香的。從內容來看明明是虛言胡扯，但卻有安慰人心、抒解壓力的效果，它抓住人們的呼吸；如果不扯些屁話，被求真的需求緊緊握住，一字一句都要傳達真實，唉，即便是最厲害的哲學教授都沒辦法把一堂課上好哩。
重點還是何時我們必須認真看待真實，把有限的時間和精神用於求真，何時可以輕鬆的放屁？我們有沒有辦法接受生命的不確定性，在追索真相、愛惜真實的同時，保持耐心，面對真相的美麗與醜陋？
在後真相時代，「真相」可以說是越來越難現身了……我們現在隨時可以利用AI將自己改頭換面，創造一個新的數位身份，在虛擬的網路空間裡建立美麗新世界。它既非謊言，也不算是真實，當我們覺得這一切真假與否也不那麼重要，只要自己開心、生活便利就好，是不是就有點像「放屁」？
