在許多基督徒父母的語言中，常聽見這樣的話：「我要把孩子帶到上帝面前。」這句話聽起來滿懷愛與責任感，似乎是父母的屬靈使命——讓孩子早早認識信仰，走在上帝的道路上。然而，若從聖經與神學的角度細看，我們也許該問：上帝真的要我們「帶」孩子來嗎？
馬可福音十章13-16節記載：
有人帶着小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人。耶穌看見就很生氣，對門徒說：「讓小孩到我這裡來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」於是他抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。
這段經文常被拿來當作「父母應帶孩子親近主」的證據，但若仔細看，耶穌真正斥責的對象是那些阻止孩子來的門徒。他並沒有命令誰要主動「帶」，而是強調「不要禁止」。
換句話說，耶穌關心的不是「帶」的行動，而是「擋」的問題。他要我們留意：是不是我們的制度、信仰框架、或對孩子靈性的預設，反而成了他們親近上帝的阻礙？
當父母或教會說「我要帶你來見耶穌」時，這句話裡往往潛藏著一種權力：我們在替孩子決定他應該如何遇見上帝、應該信成什麼樣。於是，信仰被包裝成教育、服從、或家庭文化的一部分，而不再是一種自由的相遇。
甚至，可能我們「要帶孩子來見耶穌」的舉動，很多時候其實都在攔阻孩子到耶穌面前。當我們把信仰包裝成一套固定的行為、禮儀或屬靈規範，孩子學到的往往不是「信仰是關係」，而是「信仰要符合標準」；不是「上帝愛我」，而是「我得先表現得夠好」。這樣的「帶來」，反而使我們站在孩子與上帝之間，取代了他們與上帝直接相遇的機會。
或許，上帝並不需要中介來讓他的恩典臨到孩子。他是主動啟示的上帝，他能直接進入孩子的世界。父母的角色，也許不是「牽著孩子的手走向上帝」，而是營造出一個讓孩子能自由相遇的空間——一個允許他提問、懷疑、探索，甚至暫時遠離信仰的空間。
所以上帝要的，不是我們主動把孩子帶來，而是我們願意不擋住他來。
不擋住他用自己的方式禱告；不擋住他因疑惑而沉默；不擋住他在失望中尋求另一種信仰語言。 信仰的傳承，也許不是「我把信仰交給你」，而是「我願意陪你一起尋找上帝可能顯現的地方」。
若我們真相信上帝活著，那麼我們就不必懼怕孩子會迷路。因為他遇見的那位上帝，不一定是我們認識的樣子，但必然是那位願意親近人的上帝。
