每逢選舉，熟悉的對話又會浮現：
「我們的盼望不在於選票，而在上帝手中。」
「政治不能救人，所以我們不要太投入。」
「這世界正在敗壞，基督徒不應寄望政治。」
這些話乍聽之下都沒錯。畢竟，沒有人想要把政治當作彌賽亞；我們都知道救恩不是出自政府、立法委員、也不是投開票所。
但，當我們用這些話阻擋自己或他人參與公共事務時，是否也過於輕率地否定了行動的價值？
事實上，政治行動本身並不是「救恩」，但也絕非「無關痛癢」。
它也許不能使人得永生，但卻能讓人多活一天。
不能赦罪，卻能讓制度不再成為壓迫的工具。
不能成就神國，卻能為人間爭一口氣。
我們難道不該為這些事情關心、行動、甚至冒險嗎？
當然，也有另一種極端。
有些人過於投入行動，認為「只要我們努力，就能實現上帝的公義」，彷彿正義會因我們的聲音而到來。
但卡普托曾說：「上帝的公義，是不可能的正義。它是我們永遠抵達不了的那個呼召。 」
如果這是真的，那麼每一次我們宣稱「這就是神的公義」，就可能同時也遮蔽了某些人的苦難，甚至複製了不義。
也許我們需要學習，不再把政治神聖化，也不再將它污名化；不再逃避政治參與，也不再將行動等同救恩；不再宣稱我們代表上帝的公義，而是承認我們在祂公義的呼召中，仍不斷跌倒、學習、修正。
所以，我們支持參與政治，不是因為我們相信那能帶來徹底的改革，而是因為在體制的僵化與傲慢面前，我們無法沉默。
不是因為我們認為某個結果就能實現神的義，而是因為我們拒絕讓不義被視為常態。
不是因為我們相信選舉能夠救我們，而是因為我們選擇在這有限的行動中，與更多受傷的人站在一起。
我們投票，不是因為相信它能救贖什麼，而是因為我們被召喚去見證：哪怕救恩尚未臨到，我們仍活出盼望。
我們參與公共議題，不是因為我們「知道公義是什麼」，而是因為我們「不忍見不義無人回應」。
政治不是救主，但也不該被當作魔鬼。
而我們呢？只能帶著信仰的顫抖，活在這不確定之中，拒絕冷漠，也拒絕自義。
