山上寶訓不是更高標準,而是放棄證明 ——為何耶穌沒有要我們成為更好的人

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很多人一提到馬太福音的「山上寶訓」,第一個反應往往是壓力。

「標準也太高了吧?」

「這根本做不到啊。」

「原來當基督徒就是要比別人更好、更聖潔?」

於是,山上寶訓常常被讀成一套「更困難的道德要求」,好像耶穌只是把舊有的好人標準,全面升級成「超級好人模式」。但如果我們真的順著經文讀下去,很快就會發現一件怪事:耶穌似乎一點也不打算把人訓練成「表現良好」的宗教人士。

或許可以這樣說一句話:山上寶訓告訴我們,基督徒不是要當好人,而是放棄自我證明的人。

為什麼「當好人」反而不是重點?

我們習慣用一種很直覺的方式理解信仰:信主以後,脾氣要變好、行為要端正、做人要更有原則。這些期待本身不一定錯,但問題在於——我們很容易把信仰,變成一套用來證明「我其實還不錯」的工具。

而山上寶訓,正是從一開始就打破這種邏輯。

耶穌說「心靈貧窮的人有福了」、「哀慟的人有福了」、「為義受逼迫的人有福了」。這些人選,完全不符合「成功的宗教人生」。他們不是榜樣,不是模範,甚至看起來還有點失敗。

這不是因為痛苦本身值得歌頌,而是因為——在這些狀態裡,人已經很難再替自己辯護,也很難假裝一切都在掌控中。

在山上寶訓中,耶穌反覆提到一句話:「你們聽見有話說……只是我告訴你們……。」他談殺人,卻一路追問到憤怒;他談姦淫,卻一路追問到內心的慾望;他談愛鄰舍,卻直接把敵人也拉進來。

這不是把標準訂得更嚴格,而是讓人發現:如果你想靠行為來證明自己是義人,那你遲早會破功。

山上寶訓不是在教你如何通過考試,而是在告訴你:這場考試,本來就不是讓人靠自己通過的。

連最敬虔的事,也可能成為自我證明

耶穌在第六章談施捨、禱告、禁食,這些都是很「屬靈」的事情。但他真正質疑的不是行為本身,而是動機。

「你是為了誰在做這些?」

「你希望被誰看見?」

「你心裡真正渴望的是上帝,還是肯定?」

這裡揭露了一個很不舒服的事實:我們最容易用來證明自己信仰認真的地方,往往也是最危險的地方。

當信仰變成表現,敬虔就會變成壓力;當敬虔變成壓力,人就會開始比較、論斷,甚至對自己和他人都越來越不耐煩。

「不要為明天憂慮」這句話,常被當成安慰,但耶穌不是說「事情都會變好」,而是在問:你以為是誰在決定你值不值得活著?

很多時候,我們的焦慮不是因為不夠努力,而是因為太努力證明自己沒有被世界淘汰。山上寶訓不是教人放空,而是邀請人放下那種「非要證明不可」的生存方式。

「不要論斷人」常被誤會成「不要有立場」。但耶穌真正指出的,是另一件事:越急著判斷別人,往往越是在替自己築牆。

當我們願意承認自己也活在破碎中,就比較不需要靠踩別人來站穩位置。

所以,基督徒是什麼樣的人?

不是道德最乾淨的人,不是表現最穩定的人,不是永遠做對選擇的人。而是願意放棄用行為、立場、敬虔來證明自己的人。

這樣的人,不一定看起來很厲害,但他們比較不需要假裝,也比較能在光中站得住。

或許,山上寶訓真正邀請我們的,不是成為更好的宗教人,而是成為一個不再靠自己撐起義的人。

而那,也許才是信仰真正開始的地方。

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神學,不確定式
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「如果信仰必須確定,那麼信心又從何而來?」 神學不確定式,邀請你一起懷疑、一起相信、一起失敗。
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