波娃在《第二性》中說到愛與奉獻的倫理學，愛這個字在男女之間存在不一樣的意義，男性在愛情中保有“絕對主權”的身份，女性是生命不可或缺的重要角色，但同時仍擁有其他人生追求，而女性被賦予“得有男人愛她們，她們才有價值。”愛情是女性的全部，女性被物化的程度嚴重到女性連女性也開始物化自己，許多女人不被視為主體

斯多葛講求「與自然和諧相處」通過個人的修行、反省沈思藉此達到追求德行的目的，其很重要的一個因素即是，斯多葛認為「世界無限而時間無限」世界不斷的起滅，其中所發生的事件，每一次都會重演、重現，個體「小我」只有通過永恆的時間，才能成為內在於世界整體的一部分

每個人都有女性及男性的特質，來自於個人獨立人格的發展，也是生命主體成熟的象徵。

說到漢娜鄂蘭，不少人會想到那場著名的艾希曼審判，在二次世界大戰，納粹屠殺猶太族群，這名被稱為”納粹劊子手“的高官，艾希曼以組織和執行「猶太問題最終解決方案」而聞名屠殺、虐待及奴隸六百萬猶太族群，而在審判上艾希曼堅稱自己無罪，因他是接收蓋世太保希特勒的命令而執行

<知覺的世界>論知覺與藝術一講中，梅洛龐蒂指出「通過檢視知覺的世界，我們學習到，在這個世界裡，根本就不可能把物和它的顯示方式分開，誠然我再去定義桌子時，三條或四條支撐的一個平面，用來吃飯或寫字等等，我可能會覺得我就抓住桌子的本質，而不必在意桌腿的形狀、紋飾的風格等等，我只是在定義桌子，當我在知覺這張

哲學分為許多學派，而其中最重要的分類則為「唯物」、「唯心」這兩大學派，現象學在法國的接受始於二十年代末，四十年代到五十年代演變成為法國「存在」思潮，回到事物本身是現象學一脈相承的關隘，分別在於不同現象學家對於「事物」的定義不同：胡塞爾認為是「意識」，海德格認為是「存在」，(現象學於德國發跡，當時法國

「我在別人眼裡算什麼?一個可有可無、古怪透頂、令人不快的人，在社會上毫無地位，也永遠不可能有，但我希望有一天，人們通過我的作品，能夠了解這個古怪而毫無存在感的人。」

「我會持續創造自己的定義(本性或本質)，你可能認為你可以用一些標籤定義我，但你錯了，因為我始終會是一個正在加工的作品，我不斷通過行動創造自身，這一點根深蒂固存在我人類際遇之中，直到死亡將其抹去為止，我是我自己的自由:不多，也不少」

城市的孤獨是一種文明下的產物，我們擁有的越多，越覺得失落，有人迷失、有人空洞、有人隱藏，最大的共通點是我們感覺與人們隔離。一路賽跑的我們，在忙碌的一天裏，回到家中無聲的對白席捲而來，有人說每一盞的燈光下都有一個故事，不是身在其中的人永遠不懂別人的難，成年人的世界沒有容易兩個字

作者卡穆在1940年3月的一條筆記中就反覆提及自己在人群中感到陌生，感到自己距離生活何其遙遠，而在卡穆筆下以道德標準及社會觀感建置的理性世界，提出道德和倫理的挑戰