存在主義 自由來自選擇跟責任
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「存在先於本質」，法國哲學家沙特所提出的觀點，是他基於存在主義與自由中的核心命題，強調了人的個體，否決了聖經裡創世紀中第一章，「起初，由神創造了天地」沙特認為人的定義是由自身的存在而來，世界上所有的物質都有其定義，石頭就是石頭，唯獨人是獨立且具有經驗及選擇，人的存在就是自由的存在，但自由的不是人的本質，人的選擇造就了他自己，人的任何存在狀態都是人的自由選擇，存在就是自由選擇的過程。《無聲告白》其中一句話，「我們終其一生，就是要擺脫他人的期待，找到真正的自己。」
自中世紀以來，上帝的存在一直都是不可逾越的預設，是上帝創造了人以內的一切事物，這意味著一切都是預定的，世界是一種必然的體系，沙特首先拋棄了這個預設，假如上帝不存在，那麼人就可以成為他所想成為的人，將完全的自由回到個人的身上，沒有任何人能夠為他設定命運，因此，沒有人為他負責，只有他自己為他自己負責，他是一個絕對的主體，也正是因為這樣，他必須為自由承擔責任和義務。在沙特之前尼采曾說「上帝已死」，更多的指向人朝向宗教、儀式中去逃避自己，尼采明白疼痛、痛苦和死亡不僅是身體的問題，這是人存在的核心特徵，人們躲在他們能找到最舒服的角落，用工作、酒精、娛樂和其他止痛劑麻痺自己。宗教的信徒們拒絕接受現在就是要到達的地方，他們認為這世界還有一個超自然的去處，等待他們到來。還有人想通過科學、政治創建一個痛苦不斷減少的世界。對於存在主義及現象學的人來說，唯有接受痛苦擁抱生活，必須在沒有任何合理解釋下為自已負責，這就是人的自由。
我們在存在主義咖啡館一書，更對存在先於本質作出了說明，「我會持續創造自己的定義(本性或本質)，你可能認為你可以用一些標籤定義我，但你錯了，因為我始終會是一個正在加工的作品，我不斷通過行動創造自身，這一點根深蒂固存在我人類際遇之中，直到死亡將其抹去為止，我是我自己的自由:不多，也不少」沙特來看人的存在是流動的，選擇是根據著自身隨時在更動，最著名的就是他與波伏娃長達五十年的契約式愛情，為了保有個人最大的自由的開放式關係，沙特更坦言他想要跟更多女人睡覺，保持親近永不結婚的愛情關係，同時給予對方完全性的自由，不吃醋、不爭吵、不隱瞞的條約，而沙特與波特娃更為了見證自由的生活，拒絕任何獎項的頒發，堅持做體制外的知識份子，而沙特拒絕諾貝爾文學獎時理由便是，「作家有必要獨立於利益和影響力之外。」。
1945年沙特在一場演講舉出了一個例子，「1940年納粹佔領期間，我有個學生來找我，這個年輕人的哥哥在戰鬥中遇難了，之後他的父親叛國投敵拋棄了妻子，他想要去支援前線加入戰爭，可他是母親唯一的依靠，他應該做讓多數人有益的事還是應該保持倫理?」多數哲學家會為了各自的論點爭論不休，沙特則以更個人的角度思考了這個問題，沙特說「你是自由的，儘管去選擇吧，你可以小心翼翼考慮各種道德及實際，但你總得做什麼，由你決定。」也就是你選擇、承擔，別人無法來定義及決定。「沒有任何劃定的道路來引導人來救贖自己，他必須不斷創造自己的道路，但創造道路他便有了自由與責任，失去所有推託的理由。」
存在主義關心的是個人是具體的存在，人類存在不同於其他事物的存在，其他實體是什麼就是什麼，但做為人我可以選擇自已想要的樣子，我是自由的，因此我對於我所的每件事都有責任，這會產生一種焦慮，但我只有在境遇終才是自由的，存在著各種限制，因而，人類存在是模糊的，被拘限在邊界之內，同時又超越了物質世界。從現象學角度來看待，而會專注描述生活經驗本身的樣子，通過理解這種存在，去過更真實的生活。 摘錄我們存在主義咖啡館
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當城市逐漸成為生活的一部分，心中的悸動化消散在日常的生活中，日復一日同樣的步調，準時起床準時下班、一個人的晚餐、我打開手機訊息，有這麼一點的懶散，有一點想要一個人，我關掉手機選擇不去回應，後來才知道每一個身處在城市的人們，都帶著孤獨與自己相處著或多或少而已，城市裡的孤獨，總是在不經意出現。
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自由要能夠成立的前提在於，這一自由者是一個具有其獨特性與獨立性的個體。這樣的個體並不是某種漂浮在真空中或邏輯世界的理想實體，而必須要是一個在歷史與物理世界中，被孕育與生長出來的世界中的存有。於是，我們會明白到，自由是「對我的獨特處境與唯一觀看視角的表達」。
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命定論和自由意志是兩個看似對立
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沒有命定，只有選擇。
我們的現在，是過去的選擇。
我們的選擇，也決定我們的現在、過去與未來。
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本書副標題為「存在主義研究經典」，英文原作於1958年出版，作者為曾任紐約大學哲學系教授的威廉‧白瑞德（William Barrett, 1913-1992）。轉眼間，本書已出版64年，持續影響至今。對比沙特在〈存在主義是一種人道主義〉中將存在主義分為兩種，即1.有神論的存在主義、與2.
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