儒家傳統「以和為貴」與耶穌「愛人如己」的呼應

常聽人說：以和為貴。但有多少時候我們做的到？

在教會裡，與弟兄姊妹的相處，有時難免會有磨擦；在職場上，與同事的共事，總會有不愉快的時候。

我們都是怎麼做？睜一隻眼閉一隻眼有時是最常上演的戲碼，因為這最能息事寧人。然而，身為基督徒的我們，又能怎麼做呢？如何讓自己行在上帝的眼中看為是正的事？這是一門說淺不淺，說深不深的課題。

而在這背後，又有什麼可以讓我們去反思？透過衝撞有沒有可能有新的看見？

這在我們傳統的儒家教育之下，會不會是新的衝擊？

《論語》〈學而〉提到：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

細細讀來，我們會發現，其實我們所講的「以和為貴」，是有許多深刻意涵在裡面的。

好比說《論語》的「和」，是要以「禮」為基礎，若是跳過了「禮」，那也是不可行的。也就是說，在凡事講求禮的儒家文化，和在外在教條的規範之中，若是沒有了「禮節」，不懂「禮貌」，不知「節制」(不透過『禮』來約束自我) 的情況之下，只想「和，以為貴」，那就不是真正的「以和為貴」，反而是沒有了禮節的「和」，或稱之為「包庇」、「縱容」了，也就是所謂的「沒有規矩、沒大沒小」。因為一味的只想「和」，卻忘了還是需有「禮」為本，那就成了表面的「和諧」，實則內在一團混亂。

《禮記》〈中庸〉也提到：「...喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達到也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

而《禮記》提到的「和」，我們若從心理的角度來看，可以理解到，所謂的「和」，應該是在喜怒哀樂的情緒中達至「適度」的概念，換個方式說就是，不被自己的情緒牽著走，而且在表達上，有「節制」，這就是「和」。看事情不會有偏見，也不帶有成見的在評價上，更沒有過於情緒化的反應與態度。但這並不是在說我們要「見人說人話，見鬼說鬼話」，而是循著事情的本質來看待與面對。

從上面兩篇我們可以發現，其實儒家的禮節文化在某些部分上，與聖經的教導有些許相應和。好比說，從「愛人如己」這與「盡心、盡性、盡意愛主─你的神」同樣重要的誡命可以看出，耶穌一語道出《論語》和《禮記》對「和」的中心概念，怎麼說呢？耶穌的「愛人如己」，若仔細思想，可以對等說明「盡心、盡性、盡意愛主─你的神」。因為我們是按神的形象所造，愛自己，如同愛神；愛人，如同愛自己，也就等同愛神。而這又構成了對上─與神，平行─與人，並與自己相交的十字架畫面。

而要愛人如愛己，也就是愛神，是可以打破「禮儀」(或「禮節」)的框架，讓我們不會如同法利賽人一樣有教條式的心態，但這「禮儀」卻又深植心中，使我們不會失了「禮」(和)。因為我們愛神，是要用「心」來愛，假若不用「心」，就易落入外在的規範，成了法利賽人。所以耶穌說要「愛人如己」，當你愛別人可以像愛自己一樣的「真心誠意」，且當你是「盡心、盡性、盡意愛主─你的神」的時候，你就不會被那些外在的規範捆綁自己，而你又謹守了神的律法。所以保羅在《加拉太書》也說：

「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」(5:13-18)

乍看儒家守「禮」好似法利賽人，但若細細研讀，實則並非只守「教條」，很多在「禮節」的背後有著深刻的意涵。

這不是「和平」與「秩序」所能激盪出來的，也並非全然的「衝突」與「紛亂」所要展現的，神要我們在祂的律法之中，看見祂的心意，學習在破壞與重建中成長。無關表面的完美或內在的缺陷，那不是神要我們重視的，如何活出神的心意，愛神與愛人，同樣也是愛己，或許這是活在當下的我們可以去努力的。