香膏事件厲害在哪？
閱讀時間約 4 分鐘
真哪達香膏事件到底有什麼空前絕後之處，讓耶穌吩咐無論福音傳到何時何地都要紀念？老亞在寫掌嘴集〈教會不要效法耶穌的地方〉一文時，有了些感觸。
把耶穌當人看
耶穌是誰？不只當時的人好奇，耶穌也問他的門徒這個問題。他是彌賽亞？免費醫生？免費自助餐？驅魔大師？心靈導師？神棍？革命家？匠人之子？神的兒子？
每個人心中都有自己的答案，也帶著這個答案來尋找耶穌，於是耶穌變成了某種「工具人」，無時無刻活在眾人對他的期待裡。如果滿足人們的想像，就得到稱讚和擁護者；如果讓人失望，輕則掉粉，重則受謾罵詆毀，甚至被出賣而死。
有人關心耶穌的需要嗎？大家都只想利用耶穌達成自己的目標而已。
連現在的我們，也習於把耶穌「功能化」：我們要耶穌在讀經時給我亮光、敬拜時給我感動、困難時幫我消災解厄、幫我找停車位。不是因為他的鞭傷我們得醫治，而是我需要醫治，所以耶穌該被打，「因為耶穌必須受難嘛～」
大家都額手稱慶以撒沒有真的喪命，不會有人在意被殺的羔羊有什麼感受。何況「他是耶穌欸！」他一定知道自己在幹麼，一切都在他計畫中，他怎麼可能需要關心呢？
或許馬利亞看見的耶穌，不是神學議題，也不是救贖計畫，而是一個心事重重的「人」。從耶穌過往的講論，馬利亞可能隱隱約約知道在耶路撒冷等著的，未必是大家期待的勝利大結局；從耶穌的神情，她是否觀察到一絲不耐、厭煩、孤獨和不安？
於是馬利亞轉身離開觥籌交錯的喧嘩，尋找她珍藏的香膏。
肉身的耶穌已經不在我們中間，但他吩咐我們要彼此相愛，而且啟示我們：只要作在最小的弟兄身上，就是作在他身上。可惜兩千年以來我們沒有進步多少，在我們眼中，弟兄姊妹依然是功能，「人」的輪廓反而模糊不清。
什麼是一場好的聚會？每個人盡力限縮自己的個性，讓程序可以順利的進行，就是最好的聚會。拜託千萬不要有人誤會「分享近況」等於可以恣意述說自己的感受！你講這些我們很難回的話，搞得大家都尷尬你知不知道！
特別是牧長，從來都只能付出關心，沒有被關心的可能。「這是你的角色！」我們的信仰已經外包給你了，告訴我聖經知識、告訴我教會的異象是什麼；至於你和上帝的關係怎麼樣、你會不會感到疲乏，都不是我該置喙的。
在這樣的文化中，牧長也很難突破角色設定，讓自己被關心。神揀選的領袖固然有其先天孤獨之處、有必然的職責應該擔負，但他何嘗不需要神以及弟兄姊妹的愛？
寂寥之外，「神化」是另一種不把牧者當人看的惡果。紅衛兵不能想像毛澤東會拉屎，一些基督徒也不能想像自己的牧者是罪人，到最後連牧師都不能接受自己是個罪人了。
這樣的試探，簡直是在賭命，賭自己的靈命。最後，許多牧者跌倒的新聞，又讓許多信徒詫異而不解，「牧師看起來到哪裡都會自帶聖光，怎麼會這樣？」
難道這一切不是起源於基督徒不把人當人看？
「盡所能，接納他人的盡所能」
香膏事件的另一件特殊之處在於突兀。根據福音書的描寫，馬利亞似乎是在筵席之中，沒打招呼，突然的把香膏倒在耶穌身上，打斷了正在進行的對話和用餐。為什麼要這樣？難道沒有更適合的時機嗎？
老亞雖然還在抗拒成為負責任的大人，但是已經領悟到在大人的世界裡，名之為餐敘的這類場合可以充滿了無限的可有可無的發言。這不只是和話不投機之人的對應機制，即使是和知音聚首，礙於我們的社交防衛能力已經根深柢固，仍然可能飽食終日而「言不及義」。
我們都害怕展現內心最深沉的思緒。那些感觸、喜悅和傷痛一旦示於人，會不會毀了我經營已久的形象？如果得不到同理，受到忽視，甚至嘲笑，豈不自取其辱、自討苦吃？
我們也不敢探詢其他人過的快樂嗎，而滿足於他口中直覺式反應的「很好」。一些人因為我們不真的在乎，一些人因為我們害怕，害怕自己不夠格進入他的真實世界。更何況要突破日常對話表面那一層厚重的皺皮，本來就需要煞費苦心的尋找時機，而時機永遠不夠好。
所以我們談論菜單上的圖片吧！談論餐廳的裝潢吧！於是我們喋喋不休的填滿每一個空隙，好讓所有人都不用承受靜默的尷尬。我們滔滔不絕，卻什麼都沒說。
但是馬利亞不顧眾人的目光，膏抹了耶穌。
馬利亞的「盡己所能」，除了昂貴的香膏之外，何嘗不是鼓起勇氣克服社交壓力。如果馬利亞觀察到耶穌的心緒，卻告訴自己不要打斷大家，這件事大概永遠不會發生了。顧慮他人的眼光的話，永遠不會有恰當的時機，而耶穌就要受難了。
其他人勇敢而突兀的付出關心時，我們有勇氣接受嗎？彼此相愛、真實相交是那麼的需要勇氣又違反人性，真的有可能作到嗎？
耶穌接受了香膏的服事，並且在馬利亞受責難時為她辯護，又吩咐在場的所有人：
「我實在告訴你們，普天之下，福音無論傳到甚麼地方，人人都要述說她所做的事，來記念她。」（馬可14：9，現中）
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基本一周一篇，我個人對於基督宗教、聖經、台灣教會文化等等議題的個人心得，文責自負。如標題所示，有些內容對於傳統好基督徒來說可能太過辛辣，請自行斟酌服用。若你不是基督徒，也可以把這系列文當作逛動物園，體會一下這些人在想什麼、經歷些什麼。
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主題經文:
「兵丁拿苦膽調和的酒，給耶穌喝。祂嘗了，就不肯喝。」（聖經馬太福音二十七章 34 節）
「苦膽調和的酒」類似今天的麻醉劑，可減少人的痛苦。但是主耶穌為要拯救人，在十字架上受盡一切痛苦，所以，主耶穌嘗了而不肯喝下去，這是背十字架的苦。
有「苦」這種感覺、需要苦膽調和的酒的人
先來看看馬太福音25章14-30
「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，
按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。
那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。
那領二千的也照樣另賺了二千。
但那領一千的去掘開地，把主人的銀子
國際作家羅伯．葛林（Robert Greene）：「我們常以為是權力使人腐敗，但其實他們可能本來就這麼腐敗，只是權力將他們的鍋蓋掀開。」（《人性18法則：認識自己、透視他人，解碼人類行為第一專書》，羅伯．葛林（Robert Greene），p162）
《馬太福音》4:1-11 提供了耶穌在曠野受試探的詳細敘述，這對研究耶穌的品格和教導具有重要價值。詳細的描述有助於對每個試探的象徵意義進行全面分析，並探討耶穌如何通過引用經文抵抗誘惑。以下是一些研究方向的建議。
這段經文記載了耶穌在曠野中受到撒旦的試探，並成功抵抗誘惑的經歷。這段經文的意義在於，耶穌面對誘惑的時候，始終堅守信仰，不屈服於撒旦的試探。這也教導基督徒在面對試探和困難時，應該依靠神的話語和力量。
奧伯格（John Ortberg）：「成熟的偉大標記之一，就是接受這個事實：人人有其『瑕疵』。」（《褥子團契》，奧伯格（John Ortberg），p14）
我們這一生大半沉溺在世俗生活中，所奔忙的都無非和世間的享樂相關。如何賺到更多的金錢？如何使生活所需的財富取得更多？如何使自己及家人更有安全感？佔據了我們所有的心思。我們討厭被各階層的權柄掌管，也不想被神管教。
當司祭舉起白色圓形被他的手指粉碎的麵餅說：「請看，上帝的羔羊！請看，除免世罪者！」就在這時候，無論教堂的華貴還是低俗，無論禮典所濃縮的多少西方教會的歷史遺跡，全都在這一刻全部靜聲平息、退出視域，再也不重要。
聖山教會從開始語言教學，醫療，主日兒童敬拜和我們的團契聚會已經有了近兩年的時間。求神幫助我們能以保羅為榜樣，活出耶穌基督的樣式，把那位肉眼無法看到的慈愛的救主耶穌以生命的實踐表達出來。當好萬王之王萬主之主耶穌的特命全權大使，服侍這裡的鄉民，服侍孩子們，讓大家能夠認識神跟隨神見証神奇妙的作為。
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