根據撒母耳記，大衛在位年間發生了三年的饑荒。大衛求問上帝，上帝的回答是：因為掃羅家曾經殺害基遍人、試圖把他們從以色列之中消滅，所以饑荒。
基遍人是誰？
為了增加成功的機會，他們假扮成遠方來歸順的族群。約書亞和眾首領看見他們的「道具」：發霉的食物以及陳舊的皮袋，便不疑有他，接受了基遍人的請求，雙方起誓立約。
後來才發現他們根本就是迦南地的居民，但是約已立，不得食言，於是基遍人做了以色列人的勞動人口，免去和迦南其他居民一樣被屠殺殆盡的命運。
欺騙固然不可取，但以基遍人做出的「信仰告白」來看，如果喇合可以換得一家活命，基遍人也未嘗不可：
「因為有人實在告訴你的僕人，耶和華─你的神曾吩咐他的僕人摩西，把這全地賜給你們，並在你們面前滅絕這地的一切居民，所以我們為你們的緣故甚怕喪命，就行了這事。」（約書亞9：24）
畢竟神除滅迦南人的原因在於其行為而不是種族。而且進迦南前摩西也指示過以色列人
「你臨近一座城、要攻打的時候，先要對城裡的民宣告和睦的話。他們若以和睦的話回答你，給你開了城，城裡所有的人都要給你效勞，服事你」（申20：10-11）
如果看官今天才發現聖經裡還有這一段、原來約書亞記除了「耶利哥城倒下來」之外還有其他故事，倒也不必感到過於羞愧，因為在大衛的時代以色列人可能也忘的差不多了。
或者更狡猾，是不想記起來。
掃羅殺害基遍人的事件不見於經文記載。聖經中對於掃羅的醜態毫不避諱，卻沒有把殺害基遍人這件事記上一筆，或許可以由此推論當時人真的不當一回事。可能還覺得死點基遍人也是好事，因為掃羅之所以動刀是為「以色列人和猶大人發熱心」。
相較於以色列從上到下的遺忘或冷漠，在律法／西乃之約中，上帝一再的啟示自己是聽哀聲的上帝，顧念寄居的，並且要求以色列人因著自己也曾在埃及寄人籬下，要對土地上的寄居者鬆開手：
「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。不可苦待寡婦和孤兒；若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲，並要發烈怒，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒。」（出22：21-24）
「若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華─你們的神。」（利19：33-34）
「因為耶和華─你們的神─他是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。」（申10：17-19）
「向寄居的和孤兒寡婦屈枉正直的，必受咒詛！百姓都要說：阿們！」（申27：19）
從以上的經文所見上帝的心意，和他子民殘害基遍人之行徑對比，差別有若雲泥。從這個觀點出發，我們可以比較適切的理解接下來的情節在那個時代所具備的意義，以及我們要從中汲取什麼樣的教訓。
這場饑荒之處置，可以說是重新提醒了以色列人他們說過什麼？實際又做了什麼？神必紀念所立的約，即使人毀諾背信，上帝卻是永遠信實。神的選民啊！你們是空有頭銜還是名實相符呢？
當大衛以君王之姿詢問基遍人「我可以為你們做什麼？」並且承諾「你們怎樣說，我就為你們怎樣行。」就是一個重大突破了。從前被忽視、沒有聲音的人，現在王要敬聽：基遍人的命也是命。
故事中比較「麻煩」的就是實際處置的辦法：要把掃羅的子孫七人交給基遍人，「我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」
掃羅後代被殺的事實讓一些主張「祖宗詛咒」的人興高采烈，忙不迭宣稱認祖宗的罪有聖經根據，是上帝的旨意。要是不認，就會像掃羅的後代一樣，因為祖宗所犯的罪受咒詛。
瞎扯。誰提出要掃羅後代七人的命？不是上帝，是基遍人。
現代的基督徒讀到這樣的處置方式，很難不皺眉頭。「以今非古」是很自然的反應，但是古今之間的明顯的差異也提醒我們：每個時代有每個時代的正義標準。我們曾經認為如果一個人造反，殺他九族也是剛好。如果不殺他九族，反而是不正義。
在大衛的時代，殺人償命，剛好而已。而且當初試圖除滅基遍人的不只掃羅一人，一家都有份。上帝給大衛的回覆是：
「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」（撒下21：2）
何況我們也不知道被殺的七人年齒如何，或許他們手上還沾著基遍人的血。不論如何，對於基遍人來說，這樣的處置合情合理，而且也算是有所妥協了。如果真的要一命償一命，應該要來一場以色列人大屠殺才對。
除此之外我們可以注意暴屍基比亞這個地點所代表的意義。基比亞是掃羅的大本營，或許在大衛的時代還有許多曾支持、甚至參與殺害基遍人的「黨國餘孽」在此棲身。當七具屍體在此懸掛，就是在用最直接血腥的方式，要所有人認清曾經的錯誤。
這時出現了另一位主角：掃羅的妃、被殺其中二人的母親利斯巴。他保護屍體不被鳥獸侵擾，從收大麥直到降雨（可能是從春末到秋初這段時間）。大衛聽說此事，收殮了這七人的骸骨，然後把掃羅和約拿單的骸骨葬到掃羅父親的墳。
值得注意的是直到大衛聽說了利斯巴護屍的事，命令收斂骸骨之後，而不是那七人納命之日，聖經才說「此後神垂聽國民所求的。」或許從這個時間差可以揣摩出上帝對此事的一絲憐憫和不盡認同。
正義固然是上帝的屬性以及對選民的要求，但是不代表上帝就為個別時代所實施的手段背書，更不可能要求所有以後的基督徒都要複製貼上。
從基比亞懸掛的七具屍體，我們再一次看出上帝對公義之重視：沉冤必須昭雪。即使是大衛王這樣的角色、上帝厚待到幾乎是溺愛的角色，都需要面對這塊土地上、這群人民之中曾經發生的不公義。
「公義使邦國高舉；罪惡是百姓的羞辱。」（箴言34：14，和修）
但是對我們的意義呢？
今日的我們幸或不幸，資訊的流通無遠弗屆又無比迅速，又有諸多分辨不公義的理論工具，可以讓我們審視這個世界。但是有時候實在是太多了，五色令人目盲，我們反而無所適從。
我們處於全球化的世界中，日常生活中每一項細微的決定好像都會有難以估量的後果。我手上的吸管會不會流落到海龜的鼻孔裡？我的手機是不是血汗工廠做出來的？我是不是壓迫剝削別人的階級？性別的壓迫？如果可以取得充分的植物性蛋白，還繼續以口腹之慾食肉是否正義？我是在教育小孩還是在道德勒索……？
有那麼多可能的不公義，有那麼多的困惑和資訊不明，我們要怎麼相信自己是行義的，所以是義人？我們要怎麼宣告「行公義、好憐憫」而不淪於只是口號？我們又怎麼避免高舉公義所以沒意識到自己的作為駭人聽聞？
或者我們撤守到神學裡面，堅持只要因信，就必稱義，而世界上的行為不用太在意公義與否，反正都會過去。
或者我們不用太在意後世或永恆的評價，反正殺七個掃羅後代是可以接受的，那我們也只要順勢而行，在這個時代對得起自己就好了？
又或許基督徒在世上走一遭的意義就在於摸索，所以不該期待有個正確答案然後照著做？或者這又是一種自欺欺人的逃避現實話術？
老亞沒有答案。
